El Milagroso Corán : El Corán y los Orientalistas

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Parte Dos: Una Comparación entre el Corán y lo que los Orientalistas dicen de él.

Estudiar el Corán en 1976: El Corán Versus muchos escritores No-Musulmanes

Se debe tener en cuenta que esto sucedió en 1976.  Antes de la Revolución Ira ní y el Islam siendo mostrado en todos los medios.  No conocía a ningún musulmán en ese entonces. (Vivía en un pueblo relativamente pequeño e incorrectamente asumí que no había ningún musulmán allí).  Por lo tanto, no había nadie tratando de convencerme de la verdad del Islam.  De hecho, eventualmente me convertí al Islam antes de conocer a un musulmán, poniendo lo mejor de mi para aprender las oraciones de un libro escrito por un misionero, T. P. Hughes’ The Dictionary of Islam.

Por lo tanto, la información que recibía acerca del Islam venía mayormente de los escritos de no-musulmanes acerca del Islam.  Había muy pocos libros disponibles en ese momento escritos por musulmanes.  De hecho, solo recuerdo haber encontrado un libro escrito por un musulmán, un trabajo relativamente pequeño de Al-Mawdudi[1].  Sin embargo, pude encontrar un par de copias del Corán traducido por musulmanes.  En particular, leía la traducción de Abdullah Yusuf Ali.

En esencia, era verdaderamente el Corán versus una gran cantidad de libros escritos por no-musulmanes.  En general, estos no-musulmanes elogiaban el Islam aunque siempre trataron de encontrar una falla en la base de la fe.  Así fue que desarrollaron muchas teorías acerca del Profeta Muhammad y del Corán.  Yo leía sus críticas al mismo tiempo en que leía el Corán.

La mayoría de los autores que leía decían claramente que el Corán no era una revelación de Dios sino un simple escrito del Profeta Muhammad, que Dios tenga misericordia de Él.  Lo mismo fue expresado por Richard Bell en The Qur'an: Translated With a Critical Re-arrangement of the Surahs, Arberry en la introducción a su traducción del Corán, Kenneth Cragg en The Call of the Minaret, ad nauseum.[2]

Sin embargo, como apuntó Montgomery Watt, esto presentó en sí mismo muchas preguntas.  Si Muhammad fuese falso, ¿hizo lo que hizo en un modo malicioso? Él no era reconocido por ser falso o malicioso anteriormente, ¿Qué hizo que esto cambiara? además, si lo hizo maliciosamente, ¿cómo se le ocurrió la información que contiene el Corán, especialmente viviendo en un lugar como la Meca? ¿Tuvo maestros; si los tuvo, quienes fueron y donde está documentado que los tuvo?

Para ser franco, no estaba muy impresionado con aquellos que afirmaban que el Profeta tuvo algunos maestros  que le dieron toda la información que mas tarde formó parte del Corán.  En general, esos autores se referían a oportunidades o simples encuentros entre el Profeta e individuos específicos.  De este modo, por ejemplo, Muir y Margoliouth le atribuyeron la información del Corán a Bahirah, un monje que el Profeta conoció de camino a Siria durante su juventud mientras formaba parte de una caravana, mucho antes de ser Profeta.  Estos argumentos son ilógicos y extremadamente irreales.  No invertí mucho tiempo en ellos.

Algunos críticos admitieron que el Profeta Muhammad era una persona extremadamente honesta y sincera.  También señalaron que él no obtuvo beneficios materiales por sus acciones, ya que continuó viviendo una vida simple y humilde.  Por lo tanto, concluyeron que era honesto y sincero pero terriblemente ingenuo.  Aun así, si era ingenuo, ¿De donde venía esta información? Algunos hicieron parecer que fue del subconsciente.  Anderson incluso lo llamó “pensamiento sabio”.  Otros dijeron que sufría de ataques de epilepsia y que las revelaciones fueron resultado de esos ataques.  Estas teorías podrían haber sido convincentes para alguien que simplemente lee a estos autores sin tomarse el tiempo de leer y estudiar el Corán mismo.  Como se muestra más adelante en esta tesis, hay simplemente demasiada información en el Corán que no puede haber venido del inconsciente de una persona.

Otra afirmación común que he leído fue que el Profeta Muhammad era un tipo de líder "nacionalista" cuya meta principal fue unir a los árabes.  Típico de este modo de pensamiento es los que se afirma en The New Catholic Encyclopedia: “A la edad de 40 años recibió su “llamado profético” para unir a los árabes bajo el monoteísmo"[3].  Este pensamiento puede ser considerado complementario ya que no busca ridiculizar al Profeta de ninguna manera.  Sin embargo, del mismo modo, no tienen sentido para mi al leer el Corán.  Basta con notar que no hay un solo pasaje en el Corán que se encuentre dirigido a los árabes.  En el Corán, Dios habla de la humanidad o de las personas, creyentes y no creyentes.  Si este libro fuese dirigido solo para los árabes, ¿Por qué no son nombrados directamente, en lugar de ser nombrados con términos generales utilizados por toda la humanidad?

En todo caso, la cantidad de sus diferentes puntos de vista con respecto al Profeta fue un signo para mí de que algo inconmensurable les había ocurrido a estos autores.  Todo esto, eran evidencias para mí que indicaban que algo había en el Corán, ya que de otro modo podría haberlo categorizado como un trabajo trivial, que no valía la pena refutar o discutir.  Realmente atrajo más mi interés en el Corán.  Esto es algo que se verá luego: Los trabajos que deberían haberme disuadido de investigar sobre el Corán, me convencieron más de que necesitaba investigar sobre él.



Footnotes:

[1] No mucho después encontré un libro escrito por alguien con un nombre musulmán. Este libro fue The Spirit of Islam escrito por Sir Syed Ameer Ali. Este libro fue escrito por un notorio modernista e, incluso al mismo tiempo, lo encontré contradiciendo todo lo que había aprendido del Islam. De manera prominente, Syed Ameer Ali claramente creía que había sido el Profeta Muhammad mismo quien escribió el Corán.

[2] Para un resumen y crítica de muchos de los puntos de vista de los Orientalistas (escritos de no-musulmanes acerca del Islam), el lector interesado puede consultar los siguientes trabajos: Mohammad Khalifa, The Sublime Quran and Orientalism (London: Longman, 1983); Muhammad Mohar Ali, The Quran and the Orientalists (Ipswich, England: Jamiyat Ihyaa Minhaaj al-Sunnah, 2004).

[3] New Catholic Encyclopedia (Washington: The Catholic University of America, 1981), vol. 1, p. 715.  Citado de Hamza Mustafa Njozi, The Sources of the Quran: A Critical Review of the Authorship Theories (Riyadh, Arabia Saudita: Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana, 1991), p. 17. Obviamente, no todos los libros que leí en ese momento están disponibles en este momento, unos treinta años mas tarde. Sin embargo, destaco los trabajos básicos que he leído y los mensajes básicos que me han dejado. Aunque de la mayoría de ellos, las citas directas han sido “reconstruidas” a través de fuentes disponibles en ese momento.

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