Primero: La Fe en Alá

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Primero: La Fe en Alá

La Fe en Alá, Glorificado sea, es creer que Él es el único verdadero dios, el único con derecho a ser adorado, y que debe ser adorado sin copartícipes de su creación. Creó a sus siervos de la mejor forma, proveyéndoles en sus necesidades y creó a los genios (Yines) y humanos para que le adoren, tal como dice el Altísimo:

“Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren. No pretendo de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten”. (51:56-57)

Y dice Glorificado sea:

“¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Alá, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].” (2:21-22)

Esta fue la causa por la que Alá ha enviado a los profetas e hizo descender los Libros, para explicar esta verdad e invitar hacia ella, y advertir contra lo que se opone a esta verdad. Como dice Alá glorificado sea:

“Hemos enviado un mensajero a cada comunidad; “Adorad a Alá y apartaos de los Tagút”.1

Y dice el Altísimo:

“Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí!” (21:25)

Y dice el Todopoderoso:

“...Para que no adoréis sino a Alá; ciertamente él [el Profeta Muhammad] es para vosotros un amonestador [que os previene del castigo] y un albriciador [de la recompensa que recibiréis si creéis].” (11:2)

Y la realidad de esa adoración es dedicar exclusivamente a Alá todo acto de adoración, y sea de súplicas (Du’a), temor reverencial (Jauf), esperanza y deseo (rayaa), oración (Salat), ayuno (saum), sacrificio (dhibj), y votos (nadhr), así mismo todos los actos de sumisión, como el amor y el temor reverencial, y la completa sumisión a su Majestad. Muchos versículos del Corán explican este concepto, como el dicho de Alá:

“...adora a Alá rindiéndole culto sincero. ¿Acaso no se le debe rendir a Alá el culto sincero?...” (39:2-3)

“Tu Señor ha ordenado que sólo adoréis a Él...” (17:23)

“Así pues invocad a Alá ofreciéndole, sinceros, sólo a Él la adoración, aunque les repugne a los incrédulos.” (40:14)

Y de la fe (Iman) en Alá también se encuentra la fe en todo lo que impuso como obligatorio a Sus siervos de los cinco pilares del Islam, los que son:

1.      El testimonio (Shahada) de que no existe otra deidad excepto Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá.(La ilaha illa Alá wa ana Muham-madaan Rasul Alá)

2.      Establecer la oración (Salat)

3.      Pagar el Zakat

4.      Ayunar (Saum) el mes de Ramadán

5.      El Hayy (peregrinación) a la casa sagrada de Alá, para aquel que tenga la capacidad para ello. Y todas las obligatorias que provienen del Shari’ah

El principal y más importante de estos pilares es atestiguar que no existe deidad excepto Alá y atestiguar que Muhammad es el Mensajero de Alá.

De atestiguar que no existe deidad excepto Alá, se desprende que la adoración debe ser sincera y solamente para Alá el único y no asociarle coparticipe, este es el significado de La ilaha illa Alá, el cual significa también que nada tiene el derecho a ser adorado excepto Alá, porque todo lo que es adorado fuera de Alá de entre los hombres, ángeles, genios, u otras cosas es una  adoración falsa y nula. La verdadera adoración es adorar a Alá el único como dice el Glorificado:

“Alá es la Verdad y aquello que invocan en vez de Él es falso...” (22:62)

Como dije anteriormente Alá el Glorificado creó a genios y humanos con este objetivo. Y envió por esto a  Su Mensajero e hizo descender Su Libro, por lo que reflexionen sobre esto, porque muchos musulmanes han caído el la ignorancia de estos principios al punto de que comenzaron a adorar a otros junto con Alá, dándoles a otros los derechos de Alá.

Y de la fe (Iman) en Alá, es tener fe de que Él es el creador del universo, quien lo mantiene y decide con su conocimiento y dirección, como Él desea; que Él es el Señor de este mundo y el último día, Señor de todos los universos, no existe Creador excepto Él. No existe Señor igual a Él. Ciertamente Él envió el mensaje e hizo descender el Libro para llamar a Sus siervos hacia lo que los beneficia en este mundo y el otro. Como dice en el Corán:

“Alá es el Creador de todas las cosas, y Él es su Amparador”. (39:62)

Y dice el Altísimo:

“Ciertamente vuestro Señor es Alá, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan ininterrumpidamente. Y creó el sol, la luna y las estrellas sometiéndolos a Su voluntad. ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place? ¡Bendito sea Alá, Señor del Universo!”. (7:54)

Parte de la fe en Alá es la fe en sus bellos nombres y atributos, que encontramos en el Corán y la Sunnah establecida (Sahiha) por el fidedigno Mensajero, sin distorsionarlo, ni negarlos, ni asemejarlos, ni compararlos. Sino que se debe en todos los nombres y atributos considerarlos tal como son, sin darles una forma determinada, pero creyendo en su significado, porque estos nombres y atributos son la descripción de nuestro Señor, pero una descripción acorde a su majestad, sin que esto implique asemejarlo a la creación. Tal como dice el Altísimo:

“...No hay nada ni nadie semejante a Alá, y Él es Omnioyente, Omnividente”. (42:11)

y el Todopoderoso dice:

“No equiparéis a Alá con nada. Alá sabe y vosotros no sabéis”. (16:74)

Y esta es la creencia de la gente que sigue a la Sunnah y a los compañeros del Profeta r y a aquellos que los siguieron en la guía. Esta creencia es la que menciona el Imam Abu Hasan Al-Ash’arii -que Alá tenga misericordia de él- en su libro “Al Maqalat An-Asjab Al Hadiz wa Ahlu Sunnah”, así como fuera también mencionada por otros Sabios y piadosos.

Al-Auzhaa’i -que Alá tenga misericordia de él- dijo: “Fueron preguntados AZhuhri y Makjul sobre los versículos que contiene los atributos de Alá, y dijeron: Creed en ellos tal como han sido revelados”.

Dijo Al-Waliid Ibn Muslim - que Alá tenga misericordia de él-: Le fue preguntado a Malik, Al-Auzhaa’i, Al-Laizi Ibn Sa’ad, y Sufian Az-Zauri -que Alá tenga misericordia de ellos- sobre los Hadices que contienen atributos de Alá, y todos dijeron: “La obligación es creer en ellos tal como vinieron sin darles una forma (física)”.

Al-Auzhaa’i -que Alá tenga misericordia de él- dijo: Los taabi’uun (la generación luego de los Sahabas) decíamos que Alá Glorificado sea se encuentra sobre su Trono, y creíamos en cuanto se menciona en la Sunnah sobre los atributos.

Cuando se le preguntó a Rabi’a Ibn Abi Abdur Rahman el Sheij de Malik -que Alá tenga misericordia de ellos- sobre el istiwah (establecimiento de Alá sobre su trono) dijo: “El  Istiwah no es desconocido (su significado idiomático), y el cómo incomprensible (para la mente humana), de Alá proviene el mensaje y al Mensajero r solo concierne predicarlo claramente y a nosotros aceptarlo”.

Y cuando le fue preguntado al Imam Malik -que Alá tenga misericordia de él- sobre esto contestó: “El Istiwah es conocido y el cómo desconocido, la fe (Iman) en ello  obligatoria y preguntar sobre ello es innovación (bida’a)”. Después dijo a quien formuló la pregunta: “No te veo sino desviado”. Y ordenó que sea expulsado de la mezquita.

Similares palabras fueron dichas también por la madre de los creyentes; Umm Salamah.

Y el Imam Abu Abdur Rahman Abdullah Ibn Mubaarak –que Alá tenga misericordia de él- dijo: “Sabemos que nuestro Señor Glorificado sea ciertamente se encuentra en los cielos sobre Su Trono, separado completamente de la creación[1].

Muchos Sabios han hablado sobre este tema y no es posible referirnos a ellos en este resumido libro. Quien desee investigar sobre esto debe volver a los libros que escribieron los sabios de la Sunnah, como por ejemplo el libro “As-Sunnah” de Abdullah Ibn Ahmad, el libro “Tawhid” del Imam Yalil Muhammad Ibn Juzhaimah, el libro “As-Sunnah” de Abi Al-Qasim Al-Lalakai At- Tabari, el libro “As-Sunnah” de Abi Bakr Abi Aasim, y la respuesta del Sheij Ibn Taimiah a la gente de Jama, la cual es una respuesta magnifica, llena de beneficios, en la cual evidenció la doctrina de Ahlu-Sunnah (los seguidores de la Sunnah). Presentando las pruebas lógicas y de la Shari’ah evidenciando que la verdad se encuentra en las opiniones de Ahlu-sunnah, mientras que (las sectas) desviaron su rumbo.

De la misma manera el libro llamado “At-tadmuriah”, el cual se caracteriza por mostrar de manera simple y completa la doctrina de Ahlu-Sunnah, citando todas las pruebas del Corán, la Sunnah y la lógica, al igual que respondiendo cada una de las dudas planteadas por opositores a las evidencias de la verdad, evidenciando la verdad, y refutando el desvío.

Todos aquellos que se separaron de Ahlu-Sunnah en cuanto a la creencia en los nombres de Alá, así como sus atributos, han caído en evidente contraste a los textos del Corán y la Sunnah, así como la lógica sana. Por lo que se hacen evidentes sus contradicciones en todo lo que aceptan y desmienten.

En cuanto Ahlu-Sunnah y sus seguidores aceptan todo lo que Alá Glorificado sea ha informado en su Libro Generoso, así como lo informado por Su Mensajero Muhammad r en su Sunnah verídica (Sahiha). Aceptamos y creemos todo esto sin atribuirle forma física, desmintiendo todo elemento antropomórfico en el concepto de Dios, pero alejándose de aquellos que niegan los atributos de Alá. Este es el camino de la verdad y esta es la Sunnah (tradición) de Alá Exaltado sea, para todo aquel que se aferre a la verdad traída por los Profetas, siendo sincero con Alá en la búsqueda de la verdad, quien le concede certeza mostrándole las pruebas, tal como dijo el Altísimo:

“Por cierto que siempre refutamos lo falso con la Verdad, pues lo falso se desvanece [ante la Verdad]; y sabed [¡Oh, incrédulos] que os aguarda el castigo del Infierno por lo que habéis dicho [acerca de Alá].” (21:18)

Y dice el Altísimo:

Y siempre que presenten un argumento [en contra del Mensaje] te revelaremos la Verdad, para que les refutes con un fundamento más claro y evidente”. (25:33)

Y cita el sabio Ibn Kazir -que Alá tenga misericordia de él-en su famoso Tafsir (interpretación del Corán) sobre el dicho de Alá el Todopoderoso:

“Ciertamente vuestro Señor es Alá, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono...” (7:54)

“Las personas han hablado mucho sobre este tema, y no me voy a explayar, sino que seguiré el ejemplo de mis ancestros piadosos (Salafus-Saleh) como: Malik, Al- Auza’i, Az-Zauri, Al-Laizi Ibn Sa’ad, Ash-Shaafi’i, Ahmad, e Isaac Ibn Rahaweij y otros de los sabios musulmanes anteriores y presentes”. Este ejemplo es creer en todos los nombres y atributos sin asignarles un cómo, ni asemejarlas a los atributos de lo creado, ni negarlos, sino que la verdad es entenderlos como su significado literal idiomático, sin  refutarlos por temor a asemejarlos a los atributos de la creación, ya que Él es Alá, no se asemeja a nada de su creación, ni nada se parece a Él. Dijo Nu’aim Ibn Jamad Al-Jazhai’ quien fuera maestro del Bujari: “Quien compare a Alá con su creación es incrédulo, y quien niega algo de lo que Alá se describe a si mismo es incrédulo, en lo que se encuentra en el Corán y la Sunnah de atributos no existe comparación (con la creación). Por lo que todo aquel que acepte lo que Alá ha mencionado en sus versículos y existe en los Hadices auténticos (Sahih) de una manera acorde a la majestuosidad y divinidad de Alá, y niega de Alá cualquier defecto ha sin dudas emprendido el camino de la guía correcta y la luz”.




1 El término Tagút designa a ídolos y demonios, así como de manera general todo lo que se adora fuera de Alá.

[1] Nota del Traductor: “Separado de su creación” es una respuesta a una secta la cual aseguraba que Alá estaba en todas partes, y que por lo tanto todo era parte de Alá, esta creencia llamada en idioma árabe “wajdatul uyud” seguida desgraciadamente hoy en día por algunas sectas Sufis contradice la doctrina Islámica, y por eso encontramos en los Sabios de las tempranas generaciones del Islam como desmentían esta falsa creencia.

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