耶稣的神性特征是令人怀疑的

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在耶稣所传达的教诲与三位一体的信条之间,关键的差异在于是否把耶稣提升到“神”的地位——而耶稣在《圣经》中是否认自己的神性的:

“耶稣对他说,你为什么称我是良善的。除了神一位之外,再没有良善的。”(《马太》19:17,《马可》10:18,《路加》18:19)

“……因为父是比我大的。”(《约翰》14:28)

“我有许多事讲论你们,判断你们,但那差我来的是真的。我在他那里所听见的,我就传给世人。”(《约翰》8:26)

“耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的……”(《约翰》5:19)

“我却认识他。因为我是从他来的,他也差了我来。”(《约翰》7:29)

“……弃绝我的,就是弃绝那差我来的。”(《路加》10:16)

“现今我往差我来的父那里去。”(《约翰》16:5)

“耶稣说,我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。”(《约翰》7:16)

“因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”(《约翰》12:49)[1]

但圣保罗教理论是这样阐述这一问题的:它认为耶稣是神的伙伴,是上帝的化身。在此种情况下,人们该相信哪一种观点呢?如果我们相信耶稣说的话,那么我们应该听听他是怎么说的:

“耶稣回答说,第一要紧的,就是说,以色列啊,你要听。主我们 神,是独一的主。”(《马可》12:29)”

“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(《马可》13:32)

“耶稣说,经上记着说,当拜主你的神,单要 事奉他。”(《路加》4:8)

“耶稣说,我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”(《约翰》4:34)

“我凭着自己不能作什么。……。因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”(《约翰》5:30)

“因为我从天上!降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。”(《约翰》6:38)

“耶稣说,我的教训不是 自己的,乃是那差我来者的。”(《约翰》7:16)

“……我要升上去,见 的父,也是你们的父。见我的神,也是你们的神。”(《约翰》20:17)

以 上《圣经》引文中,斜体字不是耶稣强调的,虽然没有人肯定地说,耶稣没有这样强调过。但黑体字强调了这一事实,耶稣不但没有声明自己是神,而且他自己首先 否认自己具有神性。在《卡迈尔·约珥书》中有这样的话:“这个新宗教的观念,还有耶稣的神性问题,他(耶稣)从来没有任何的暗示,说他具有神性。”犹如查 尔斯·吉尼伯特指出的:“神性的念头从未在耶稣脑海中闪现过。”[2]

这样,如果耶稣从未说过自己具有神性,那么,耶稣究竟是怎样看待自己的?耶稣本人回答了这个问题:

“耶稣对他们说,大凡先知,除了本地亲属本家之外,没有不被人尊敬的。”(《马可》6:4)

“耶稣对他们说,大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”(《马太》13:57)

“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”(《路加》13:33)

了解他的人们承认他为先知:

“众人说,这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”(《马太》21:11),“有大先知在我们中间兴起来了。又说,神眷顾了他的百姓。”(《路加》7:16) 他的门徒们承认耶稣“他是个先知,在神和众百姓面前,说话行事都有大能。”(《路加》24:19。也可参阅《马太》14:5,21:46,《约翰》6:14)。如果上面所说的这些声明不正确,耶稣自己为什么不去纠正?如果耶稣真是神,耶稣为什么不肯定自己的神性呢?当时一位井边的妇女说:“妇人说,先生,我看出你是先知。”(《约翰》4:19)耶稣给她留下了这样寻常的印象,耶稣也就没有感谢她,但他解释了他的使命比他圣位之称呼更重要。

或者有别的什么因素吗?

耶稣基督,仅仅是一个人吗?这可能吗?在宗教方面,内心反省就有这样的好处,“为什么不会是这样?”《使徒行传》2:22记载,耶稣作为“拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能,奇事,神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。”人们记录了耶稣自己所说的话:“我将在神那里所听见的真理,告诉了你们,现在你们却想要杀我……。”(《约翰》8:40)值得令人注意的是,在《古兰经》中也有相似的经文:“他(耶稣)说:我确是真主的仆人,他要把经典赏赐我,要使我做先知。”(《古兰经》19:30)

所以,耶稣是真主的仆人吗(即上帝的仆人吗)?根据《圣经》的说法,耶稣是上帝的仆人。至少,这就是我们在《马太》12:18中看到的观点:“看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,……”再进一步研究《使徒行传》,该书记载了耶稣为圣30年后早期基督教的发展状况。但在《使徒行传》中找不到耶稣的门徒称他为“上帝”的字眼,他们认为耶稣是人,是上帝的仆人。[3]

实际上,在《新约》中,支持耶稣是神的化身的章节,也只有《提摩太书》3:16这一章节[4]。但是,这一节文(它的内容是:“……就是神在肉身显现。”)吉本解释道:“这种强烈的表述用圣保罗的话解释可能更加合理。公元6世纪,在君士坦丁堡,有人翻译《新约》时,把希腊词语ι(英语中的which)翻译为希腊语的上帝(希腊语的上帝一词是qeèv):《新约》真实读本依然在拉丁语和叙利亚文中可以找到,在希腊文中也可以查到,拉丁语的情况也是如此。是令人尊敬的伊萨克·牛顿,在他的著作《约翰爵士的三个证明》一书中发现了这个假冒的货色。”[5]

假冒货色?现在有了一个更强烈的词语。如果我们看看现代学者的研究成果,他们也非常广泛地应用这个词语。因为《新约》的一些段落被人修改,修改的内容突出了耶稣本身的神性。[6]

《圣经》被人篡改?这一修改是出于建立新信条的动机?根据具体的语境,我们再也找不到比“假冒货色”更准确地词语了。

厄尔曼教授在其著作《被误解的耶稣》中,有一章节名为《篡改圣经的理论动机》,在这一章节中,他仔细研究了《提摩太书》3:16的内容。他不但研究了伊萨克·牛顿的发现,也研究了18世纪学者约翰·J·威特斯丁的成果。用厄尔曼的话说:“一个后来的抄书员改写了原文,所以人们不再把who读为who,而是读为God(即上帝是肉体的)。换句话说,这位纠正者这样改变原文,就是为了迎合那些强调耶稣神性的人的观点……但是,我们现有的、最早期、最好的圣经手稿说到耶稣,以who称呼他,他是肉体的,并没有明确称他为上帝。”[7]

厄尔曼指出,在早期,有五种希腊文圣经手稿,可以证明这种篡改,后来占据优势的中世纪手稿和英语译本不是这些“最早、最好”的手稿的译本。结果,从中世纪开始,基督教的信条深受这种篡改的影响,造成基督教忠诚于神学不注重现实的结果。[8]

厄尔曼补充说:“当威特斯丁继续进行这一研究时,他发现了那些典型地证明耶稣神性的圣经原文不可靠,实际上圣经原文是有问题的;当这些问题依据校勘加以解决的时候,耶稣不再具有神性了。”[9]

考虑到上述因素,20世纪的基督教已经容纳了这些人的观点,即那些否认耶稣神性的人们的观点,发生这样的改变是不足为奇的。发生这一变化的现象是,据伦敦《每日新闻》的报道,“根据今天发布的调研,超过半数的英国国教主教说,没有人强迫基督教徒相信耶稣是上帝。”[10]  

值得注意的是,这个报道不仅仅反应了神职人员的观点,也反映了主教的观点。这一结果无疑使许多教区的信徒不知道应该相信谁的话,如果他们的主教持有这样的观点。

 

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