Глава II. Вера в ниспосланные писания

Site Team

Глава II. Вера в ниспосланные писания

 

Вступление

Значение слова «откровение» в арабском языке и шариате и его формы

 

Лексическое значение

Арабское слово «вахьй» означает «быстрое и тайное оповещение». Это слово используется в значениях «указание», «надпись», «послание», «внушение». Этим словом можно назвать все, благодаря один человек дает понять что-либо другому. В этом смысле «вахьй» не является особенностью пророков и не обязательно исходит от Аллаха.

Таким образом, по своему лексическому значению слово «вахьй» может означать:

1. Подсознательное внушение человеку. Такого рода внушение было дано матери Мусы, о чем сказал Всевышний: «Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью…» (аль-Касас, 7).

2. Инстинктивное внушение животным, подобное тому, что происходит с пчелами. Всевышний сказал: «Твой Господь внушил пчеле: «Воздвигай жилища в горах…» (ан-Нахль, 68).

3. Короткий намек или знак. Так поступил Закария, когда сделал знак своим сородичам, о чем сказал Всевышний: «Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: «Воздавайте хвалу по утрам и перед закатом!» (Марьям, 11).

4. Наущения сатаны и приукрашивание им зла в глазах его помощников. Всевышний сказал: «Воистину, дьяволывнушают своим помощникам препираться с вами»(аль-Анам, 121).

5. Повеления Аллаха ангелам. Всевышний сказал: «Вот твой Господь внушил ангелам: «Я – с вами. Укрепите тех, которые уверовали!» (аль-Анфаль, 12).

 

Шариатское значение

В шариате слово «вахьй» означает «откровение». Это – прямое или опосредованное оповещение Аллахом Его пророков о том, что Ему угодно из шариата или писания, для того, чтобы они донесли это до остальных творений.

 

Разновидности откровения

Пророки получали откровение от Аллаха разными способами, который разъяснены в суре «аш-Шура»: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (аш-Шура, 51). Таким образом, Всевышний сообщил, что Его беседы с представителями рода человеческого и откровения имеют три ступени.

Первая степень – это простое откровение, которое Аллах внушает в сердце человека так, что тот не испытывает ни малейшего сомнения в том, что оно получено от Аллаха. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «…иначе, как посредством откровения…». В качестве примера этого можно привести хадис Абдуллаха бин Масуда о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, Святой Дух вдохнул мне в душу: никто не умирает, пока не получает свой удел полностью; посему бойтесь Аллаха и ищите удел достойным образом». Этот хадис передали Ибн Хиббан в «ас-Сахихе», аль-Хаким в «аль-Мустадраке», Ибн Маджа в «ас-Сунане» и др. Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.[1]

Некоторые богословы причисляют к этой разновидности сновидения пророков. Сюда относится видение Ибрахима, о котором нам поведал Аллах: «…он сказал: «Сын мой! Я вижу во сне, что я зарезаю тебя» (ас-Саффат, 102). Сюда же относится и видения Пророка, e, которые являлись ему в начале пророческой миссии, о которых сообщается в хадисе Аиши, переданном аль-Бухари и Муслимом: «Ниспослание откровений посланнику Аллаха, e, началось с благих видений во сне, и когда он видел их, они приходили подобно утренней заре».[2]

Вторая ступень – это беседа через завесу без посредников. Известно, что таким путем получали откровение лишь некоторые из пророков и посланников. В писании Аллаха неоднократно упоминается о том, что Всевышний Аллах беседовал с Мусой: «А с Мусой (Моисеем) Аллах вел беседу» (ан-Ниса, 164); «Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» (аль-Араф, 143). Аллах также разговаривал с Адамом, о чем сообщается в словах Всевышнего: «Адам принял слова от своего Господа» (аль-Бакара, 37). А в ночь вознесения на небеса Всевышний Аллах разговаривал с нашим пророком Мухаммадом, e, о чем достоверно известно из Сунны. На эту ступень в аяте указывают слова Всевышнего: «…или через завесу».

Третья ступень – это откровение, переданное посредством ангела. О такой форме откровения свидетельствуют слова Всевышнего: «Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает». Примером этого является то, как ангел Джибрил приносил откровения от Аллаха пророкам и посланникам.

Все коранические откровения были ниспосланы именно так. Аллах произнес их, ангел Джибрил услышал их от Него и передал пророку Мухаммаду, e. Всевышний сказал: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. &Верный Дух (Джибрил) сошел с ним &на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает»(аш-Шуара, 192-194); «Скажи, что Святой Дух (Джибрил) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной» (ан-Нахль, 102).

Джибрил передавал откровение нашему пророку Мухаммаду, e, в трех состояниях.

Во-первых, он являлся к нему в том облике, в котором был сотворен. В предыдущей главе мы уже отметили, что это произошло всего дважды.[3]

Во-вторых, откровение являлось к нему подобно колокольному звону. Когда же оно покидало его, он запоминал то, что ему было сказано.

В-третьих, ангел Джибрил представал перед ним в облике человека и разговаривал с ним, передавая ему откровение. В качестве примера этого можно привести вышеупомянутый хадис о том, как Джибрил задал Пророку, e, несколько вопросов о ступенях веры.[4]

О последних двух состояниях Пророк, e, сообщил, отвечая на вопрос аль-Хариса б. Хишама: «О посланник Аллаха! Каким образом к тебе приходит откровение?». Он сказал: «Иногда оно является ко мне подобно колокольному звону, и для меня это является самой тяжелой формой. Оно покидает меня, когда я уже запомнил его. Иногда же ангел предстает передо мной в облике мужчины. Он разговаривает со мной, и я запоминаю то, что он говорит». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[5]

 

 



[1] «Маварид аз-Заман» (1084, 1085), «Мустадрак аль-Хаким» (2/4), «Сунан Ибн Маджа» (2144), Ибн Абу ад-Дунья в книге «аль-Канаа», аль-Бейхаки в книге «Шуаб аль-Иман», аль-Багави (4112).

[2] «Сахих аль-Бухари» (3), «Сахих Муслим» (160).

[3] Cм. стр. 120.

[4] Cм. стр. 112-113.

[5] «Сахих аль-Бухари» (2), «Сахих Муслим» (2333).

Related Articles with Глава II. Вера в ниспосланные писания