理智的限度,它在它以外的领域内则不足道

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理智是一种认识世界的有限手段,它只能对感性事物作出判断,对幽玄的认识只能凭借想象,但对这种想象不可深信。前人信任经典讲述有关幽玄的内容,并诚信其意义。他们不深究幽玄的形态,因为这实属理智不及的事。不勉强理智做它不及的行为,并不是说在所有领域内都要废除理智的作用。穆斯林一致认为儿童和理智不清醒的人不负法律责任,承担责任者必须是理智健全者。因此真主命令人类参悟他的迹象,这种参悟只能凭理智来实现。所违禁的只是理智的越轨行为,或者作违背经训的推理。


前人不做超越理智的行为,和在理性的判断中言过其实,不任凭自己的臆想和才能作出决断,他们只把理智运用在合适的位置。在理解的能力和范围内,领悟天地的主权,作好本职工作、挖掘物质的知识,从而提高和发展人类的生存。这样就逐渐完备他们的知识,增长他们的远见、健全他们的思维。假若万物凭理智都能得到解释,那就无需选派使者,颁降每部天启的经典。


就关于理智及其判断和理智不易衡量的实体问题,伊本·哈立杜迪在《前提》的364到365页中说道:“但是你不可以用理性去衡量诸如认主独一、后世、圣品的实质、真主各属性的实质,以及理智限度以外的任何实有者,用智力衡量其力不能及的事是不可能的。比如一个人见到了一杆称量金子的称,妄想用它衡量一座山。这件事虽不可能,但不能证明这杆称不公正。智能也许适合,可它不能超脱智力范围,它有认识真主和真主的各属性的能力,它是真主创造的众多实体中的一粒。”


教长赛尔汗迪在《使命》第二册中说:“在智力和思维的限度以外就是圣品,很多事实理智不能感知,圣品却对它们作了确认和证实。假若理智足够独自识认,众先知(真主福安他们)就不必被派向人间,后世的惩罚无需关联着对他们的派遣。真主说:‘我不惩罚任何人,直到我选派了使者。’理智是一种证据,但不是最有力的证据,也不完备。最有力的证据只有凭借众先知和使者(真主福安他们)才能实现。对他们的派遣解除了承担责任者的借口,消除了他们的托辞。真主说:‘(真主选派了)报喜和警告的使者,以便在选派众使者后人类在真主上无任何托辞。真主是尊严的,明哲的。’当理智的无能和它在判断中的缺欠被肯定时,最好不要让教法的各项条款在理智的秤盘中进行衡量。试图在理智和教法条文之间赋予永恒平等的属性,或者对此牵强附会,或者限制在这种属性上,都是不自量地凭理智判断,满足于理智,否定圣品。真主从这种企图上护佑了我们。”


赛尔汗迪还说道:“服从众先知传达的信息,就是忠于理性在探讨、希望、证实和在教法与理智之间作出协调的思维方式,是在圣品的实质上的克制。在智力范围以外的各项判断上,就只能无条件地对众先知(真主福安他们)全面地追随、归信和诚笃。”


设想的人不认为圣品方式不同于理智的思维途径。不是的,理智的思维途径(观察和推理)在没有效法和跟随众先知时不能达至崇高的目标。“不同于”是一会事,“无能”和“缺欠”是另一会事。因为“不同于”只是在能够和可能之后的想象。


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