神需要奇迹吗?

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有人把耶稣与神联系在一起,因为他显示了一些奇迹。而许多坚持安拉独一论的基督教徒和穆斯林指出,耶稣的确显示了一些奇迹,但这些奇迹恰好显示了安拉的意志,并非耶稣个人的神性力量的显示。在此我们引述《使徒行传》(2:22)的一段话:

“以色列人哪,请听我的      话。神藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能,奇事,神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。”

在耶稣的神性问题上,《圣经》与《古兰经》观点是一致的 。穆斯林也承认耶稣显示的奇迹,但穆斯林认为这些奇迹是安拉万能的体现,犹如《古兰经》所说:

“那时,安拉将说麦尔彦之子尔撒(耶稣)啊!你 当记忆我所赐你和你母亲的恩典。当时,我曾以玄灵扶助你,你在摇篮里,在壮年时,对人说话。当时,我曾教你书法、智慧、《讨拉特》和《引支勒》。当时,你 奉我的命令,用泥捏一只像鸟样的东西,你吹气在里面,它就奉我的命令而飞动。你曾奉我的命令而治疗天然盲和大麻疯。你又奉我的命令而使死人复活。当时,我 曾阻止以色列的后裔伤害你。当时,你曾昭示他们许多迹象,他们中不信道的人说:‘这只是明显的魔术。’”(《古兰经》5:110)

根据伊斯兰的观点,奇迹是安拉赋予众先知的特殊能力,是他们“圣品”的证据,而不是他们具有“神性”的标志。圣训(先知穆罕默德的言论、行动、默许)记录了先知穆罕默德身上发生过的许多奇迹,比《圣经》所描述的许多奇迹更具有历史真实性[1]。 圣训学把这些奇迹作为真实的历史事件准确地加以记录与传述,但《圣经》所描述的奇迹却不符合历史检验的基本标准。例如,大部分《圣经》的编辑者(包括《福 音》)并不为人们所知,他们编辑《圣经》的时间也不明确,《圣经》里面的许多资料来源不明等等一系列问题,这些问题我们将留在后文中讨论。但这里有一个不 大但棘手的问题,就是我们要弄明犹大背叛耶稣的经过。是谁编造了这个故事?为什么我们要相信他说话?他当时就背叛了耶稣吗?如果不是这样,他从什么地方得 到这一消息的?如果是这样,他没有向耶稣报告危险的来临,他会不会是这一阴谋的参与者?是《福音》的哪一位作者编造了这个故事?

可笑吗?或许,这真的很可笑,他们不清楚这些《福音》的起源和编辑者,却相信自己会因为这些《福音》而得到拯救,这难道不可笑吗?

耶稣研讨会或许是最客观、最诚实的研究《圣经》的一个组织,或一次努力。各基督教学派的学者组成了一个大公委员会,他们决心论证耶稣的言论与行为的可靠性。然而他们采取的方式却是投票的方式。耶稣为圣已经过去2000年了,近200名学者组成了集体决策机构,用投掷彩珠的方法,确定关于耶稣的引文和历史记录的可靠性。例如,关于耶稣的话正确与否,他们这样使用彩珠来界定的:

红 色珠子——表示耶稣说过此话或者接近于耶稣说的;粉红色的珠子——表示耶稣可能说过类似的话,但在流传过程中,不幸遭遇误解;灰色的珠子——表示这些话不 是他说的,但这些话的内容接近耶稣所说的话;黑色的珠子——表示耶稣根本没有说过这样的话,这些话只代表基督教社区或后人的观点。

其他的基督教组织也试图用类似的方法研究《圣经》内容的可靠性。《圣经》联合编辑委员会编辑了《希腊语新约》,他们就是用此方法验证《新约》的可靠性的,他们按照字母顺序编订:

编委会的学者在每段有差异的经文的开头,标上字母A、B、C、D,用括号{}括住字母,这个编委会用此方法探寻经文的相对可信度。他们利用外部的证据、还有对经文的再三斟酌,以此逐步接近《新约》的核心内容,阅读时把这些材料当作原文对待。字母A表示圣经原文是最可信的,字母B表示此段文字有一定程度的怀疑,字母C表示这段文字是否广泛阅读,需要斟酌其可靠性,字母D表示所选的圣经原文是最令人怀疑和疑虑的。[2]

布鲁斯·M·玛茨格在他的著作《希腊语新约评论》中使用了类似的方法。他写道:“实际上,对于{D}项,没有一个人把变异的阅读材料作为原文来看待。因此,唯一的解决方式是应该翻印那些最没有怀疑的经文。”

现在,那些相信《圣经》拯救人类的人们,《圣经》真的能给我们带来温馨、安宁的感觉吗?

可是我现在要岔开话题。问题的关键在于,这些验证《圣经》可靠性的方法可能是可靠的,可以使我们对《圣经》产生某种程度的信任。但这样做多么可悲啊!与穆斯林对于圣训的传述、收集和研究的体系相比较,用彩珠和A-B-C-D的分类方法来研究《圣经》,在我们看来,做得不够,至少还差那么一点点。

历 史的记录也是这样的,因为一个人听到一则故事——这个故事是可靠的——人们的第一个疑问是:“你从什么地方听到这个故事的?”对于任何一个合理的历史资料 包括对一些资料的认同和验证也是这样。《古兰经》和《圣训》就符合这个高标准的验证,可是绝大部分《圣经》不是这样的。[3]

这和我们现在谈论的奇迹有关联吗?很简单,在先知穆罕默德身上发生过的奇迹不亚于在耶稣身上发生过的奇迹。许多无可怀疑的证据见证了穆圣的这些奇迹。穆萨、以利沙、穆罕默德身上身上发生的奇迹不包含任何神迹,当然,耶稣身上出现的奇迹也不能说是其神性的标志。

我们看几个例子:

1、 耶稣用几条鱼和几块面包使几千人吃饱了。但是爱里沙用20块面包和几个玉米棒子使100人吃饱了肚子。(《列王纪·下》4:44);以利沙让一位寡妇把她仅有的一瓶油倒进借来的所有器皿里,结果盛满了所有器皿,她用此油还清了债务,使自己的儿子没有成为奴隶,还得到不少益处。(《列王纪·下》4:1-7);他还用寡妇坛里仅剩的一捧面和瓶里的一点油,使他们(他、寡妇和她的儿子)吃了许多天,“坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短”(《列王纪·上》17:10-16)。以利沙显示了这些奇迹,但他成了神吗?历史记载,在一次场合中,先知穆罕默德用一捧枣使许多人吃饱了,另有一次只有一罐牛奶,却让很多人喝饱了,另有一次,用一点点肉招待了在场的许多人,还有一次,用一罐水让随行他的1500多人解了渴。这一切都是先知穆罕默德展示出来的奇迹的。然而没有一个穆斯林认为这是他“神性”的显示。

2、 耶稣能治愈麻风病。同样,以利沙也治愈了乃缦的病(《列王纪·下》5:7-14)。正因为如此,在《马太福音》10:8中,要求门徒做这样的祈祷。他们这样做了,但他们成神了吗?

3、 耶稣治愈了盲人。以利沙不仅能使敌人瞎眼,也能通过祈祷治愈盲人(《列王纪·下》6:17-20)。先知穆罕默德同样也治愈了一些盲人的病。

4、 耶稣使死人复活。以利沙也使两个孩子复活(《列王纪·上》17:22和《列王纪·下》4:34)。《马太福音》10:8要求门徒做同样的工作。一再要求他们这样做,但他们成神了吗?

5、 耶稣在水上行走。假如在穆萨时代,他不会这样做。

6、 耶稣驱赶魔鬼。他的门徒也这样做了(《马太福音》10:8)。法利赛人也这样做了(《马太福音》12:27,《路加福音》11:19)。 因此,据说追随耶稣的那些任性的门徒们,拒绝承担此责任(《马太福音》7:22)——即使这一切都是真的,考虑到有许多牧师和主教还在表演这样滑稽的动作,这真是一个令人尴尬的现象)。

所以,如果我们一定要寻找耶稣神性的证据的话,只能去寻找这些奇迹以外的证据。

 

以上文字选自布朗博士即将出版的书籍《误解的上帝》,与本书出版的系列书籍还有《认识上帝》。这两本书可以在布朗博士的网站www.LevelTruth.com上找到。布朗博士的联系:BrownL38@yahoo.com

 


Footnotes:

[1]  为了深入研究,读者可以参阅《圣训文学:圣训的起源、发展和特点》。作者:穆罕默德·祖贝伊·西德格(伊斯兰教科社,伦敦,1993年版),《圣训文学与方法论研究》作者:穆罕默德·穆斯塔法(美国信托出版物,印第安纳波利斯,1977年)

范克·罗伯特,《诚实的耶稣,新千年的耶稣》,1996年版。

[2] 阿兰德,科特,马修·布莱克,卡洛·马蒂尼,布鲁斯·玛茨格和爱兰·威克格林(编辑者)。《希腊语新约》1968年,第二版。

 

[3] 《希腊语新约》前言中,马茨格·布鲁斯如是评论:与此形成对照的是,迄今保存的圣训是语言与行动一致的,而我们拥有的《新约》与其说是词汇的差异,倒不如说是内容的差异。

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