Quinta Llamada: La Obligación de Ayunar
Quinta Llamada: La Obligación De Ayunar
Allah Todopoderoso dice (lo que significa):
“¡Oh, creyentes!, se les ha prescrito el ayuno, [1] al igual que les fue prescrito a quienes los precedieron, para que puedan ser piadosos.
1- El ayuno es uno de los cinco pilares del Islam junto con el testimonio de fe en Al-lah y en el Profeta Muhammad —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz—, el salat, el azaque y el Hayy; y también estuvo prescrito anteriormente, aunque puede que no con las mismas condiciones, a otras comunidades [183]
(Ayunen) durante unos días determinados (el mes de ramadán). Pero si uno de ustedes está enfermo o de viaje (y no ayuna), deberá compensar esos días ayunándolos más tarde. Y aquellos a quienes el ayuno les suponga una gran dificultad (y no ayunen, como el anciano o el enfermo crónico que no espera restablecerse), tendrán que alimentar a un pobre por día no ayunado como compensación. Y si alguien es generoso de manera voluntaria (en la compensación), será mejor para él; pero ayunar es mejor (que no hacerlo y compensarlo alimentando a los pobres), si supieran [184]
El mes de ramadán (es el mes) en que descendió el Corán como guía para los hombres con pruebas claras para guiarlos y hacerles discernir entre la verdad y la falsedad. Aquellos de ustedes que presencien el mes (y no estén de viaje) deben ayunarlo; y quien esté enfermo o de viaje (y no ayune) que compense los días no ayunados más tarde. Al-lah quiere hacérselo fácil y no difícil, pero quiere que completen los días de ayuno y que (al finalizar el mes de ramadán) proclamen la grandeza de Al-lah por haberlos guiado, y para que puedan ser agradecidos [185]
Y si Mis siervos preguntan por Mí, (diles que) estoy cerca de ellos. Respondo las súplicas de quienes Me invocan. Que Me obedezcan, pues, y que crean en Mí para que puedan estar bien guiados [186]
Se les permiten las relaciones íntimas con sus esposas durante las noches del mes de ayuno. Ellas son un refugio para ustedes; y ustedes, un refugio [1] para ellas. Al-lah sabe que se traicionaban a sí mismos (porque se unían a ellas por las noches cuando lo tenían prohibido con anterioridad). Pero Al-lah ha aceptado su arrepentimiento y los ha perdonado. Ahora pueden mantener relaciones íntimas con ellas y buscar lo que Al-lah ha decretado para ustedes. [2] Y coman y beban hasta que el primer destello del alba rompa la noche. Después continúen el ayuno hasta el anochecer. Pero no se unan a sus esposas si están retirados en las mezquitas para adorar a Al-lah. [3] Estas son las leyes que Al-lah establece; no las quebranten, pues. Así es como Al-lah aclara Sus mandatos a los hombres para que puedan ser piadosos. 1- Literalmente, la aleya dice: “Ellas son una vestimenta para ustedes; y ustedes, una vestimenta para ellas”. No obstante, el término “vestimenta” —en árabe libas— posee un significado muy amplio, e incluye la protección que los esposos se ofrecen mutuamente en todos los sentidos y la necesidad del uno por el otro, pues la pareja debe ser un refugio donde hallar apoyo y tranquilidad. 2- Puede hacer referencia a la descendencia o bien a lo que ha permitido dentro de las relaciones sexuales. 3- Es muy frecuente retirarse a una mezquita durante los últimos días de ramadán para dedicarlos exclusivamente a adorar a Al-lah, aunque, de hecho, este tipo de retiro voluntario puede realizarse en cualquier momento del año y puede durar los días que se deseen. No obstante, quien lo practica no debe abandonar la mezquita, salvo por una necesidad. Algunos compañeros del Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— aprovechaban una salida por la noche para mantener relaciones con sus esposas antes de que esta aleya fuera revelada prohibiéndolo [187]”
(Sura Al-Baqarah)
Allah Todopoderoso (AWJ)1 ordena a los creyentes que ayunen para disciplinar sus espíritus. Él obligó a la Gente del Libro2 en naciones anteriores a ayunar, y Él (SWT)3 obliga a los musulmanes a ayunar también. Él ordena a los musulmanes que ayunen para prepararlos para la piedad al abandonar los deseos permitidos durante un cierto tiempo en Ramadán para adherirse a Su mandamiento en anticipación de la recompensa de Allah. Esto infunde determinación y la capacidad de controlarse a sí mismo en cada musulmán.
Allah Todopoderoso ha prescrito que ayunes durante un número calculado de días. Él no te ha obligado con lo que no puedes manejar, sino con lo que puedes tolerar. Si alguno de vosotros está enfermo que le haría daño si ayuna, o si alguno de vosotros está de viaje, entonces no está obligado a ayunar, pero después de que se cure o cuando llegue a casa después de viajar, puede compensar los días que no ayunó en Ramadán con el mismo número de días de ayuno en otro momento. En cuanto al residente (el que no está viajando) que difícilmente puede ayunar debido a la vejez o a una enfermedad o condición irremediable, entonces puede romper su ayuno, y si puede permitírselo, entonces tiene que alimentar a una persona indigente por cada día no ayunó por las razones antes mencionadas. Quien se ofrezca como voluntario para ayunar otros días además de los días prescritos (el mes de Ramadán), será de beneficio para él. Ayunar es mejor y más gratificante para ti, si lo piensas bien y lo consideras cuidadosamente.
Los días prescritos en los que Allah Todopoderoso ha ordenado a los musulmanes que ayunen son el mes de Ramadán. Allah (SWT) alaba este mes en el que el Sagrado Corán fue revelado al Profeta Muhammad (la paz sea con él). El Corán es una guía para aquellos que han creído debido a las claras pruebas y razonamientos para aquellos que contemplan y piensan profundamente. Estas pruebas muestran la rectitud y la guía de este Corán contra cualquier otro tipo de engaño o engaño. Quien presencia el mes tiene que ayunar si es residente y está sano. Entonces, Allah Todopoderoso repite la licencia que les ha dado a los enfermos y viajeros al perdonarlos de ayunar los días que están enfermos o en un viaje, pero esos días que no ayunaron en Ramadán deben ser recuperados de otros días. Cuando el creyente logra la adoración del ayuno y la oración, debe mencionar a Allah pronunciando Takbir4 y agradeciendo a Allah Todopoderoso por la guía y las bendiciones que le ha otorgado. Con suerte, cuando el musulmán lo haga, será agradecido con Allah por ayudarlo a completar este gran acto de adoración, perfeccionar el ayuno y evitar los pecados.
Un beduino le preguntó al Profeta (la paz sea con él): "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Está nuestro Señor cerca de nosotros, para que podamos hablarle en secreto [munaya], o Él está lejos, por lo que debemos llamarlo [en voz alta]?" El Profeta (la paz sea con él) guardó silencio. Acto seguido, Allah Todopoderoso reveló este verso: “Y cuando mis siervos te pregunten por mí, ciertamente estoy cerca; Respondo a la invocación del invocador cuando Me invoca; así que déjenlos responder (a) Mí, y déjenlos creer en Mí, para que posiblemente procedan rectamente”
Abdullah Ibn Omar informó que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Los corazones son como vasos, algunos más atentos y espaciosos que otros. Cuando suplicas a Allah, debes estar seguro de recibir una respuesta, y saber que Allah no responde a una súplica que proviene de un corazón descuidado y desatento" Entonces, Allah ordena a sus siervos que Le obedezcan y le respondan siguiendo y aplicando sus mandamientos y actos de adoración como el ayuno, el establecimiento de oraciones y, a través de esto, con suerte y muy probablemente estarán entre los racionales, perceptivos y correctamente guiados.
Al comienzo del Islam, cuando se prescribió el ayuno por primera vez, a los musulmanes se les permitía comer, beber y tener relaciones sexuales con sus cónyuges solo hasta la oración de Isha (Noche), a menos que uno se durmiera antes de la oración de Isha. A los que durmieron antes de Isha o rezaron Isha, no se les permitió beber, comer o tener relaciones sexuales hasta la noche siguiente. Los musulmanes encontraron que eso era difícil para ellos. Entonces, Allah reveló este verso: “Les es lícito, en la noche del Ayuno, acostarse (Literalmente: tener relaciones maritales) con vuestras esposas; ellos son una vestidura (es decir, una protección mutua) para vosotros, y vosotros sois una vestidura para ellas” Entonces, el versículo contiene un alivio de Allah para los musulmanes al poner fin a la práctica que se observaba en los primeros años del Islam.
Allah (SWT) dice que está permitido tener relaciones sexuales con sus esposas durante la noche del ayuno. Ellos son para vosotros reposo y amparo, y vosotros lo mismo para ellos. Allah deja en claro que Él sabe que algunos creyentes no se comprometieron a ayunar después de la oración de Isha o después de despertarse del sueño, si se durmieron antes de la oración de Isha, comiendo, bebiendo y acostándose con sus esposas. Allah los ha perdonado y se ha arrepentido de ellos, ya que Él es el Misericordioso, el Compasivo.
Allah les ha informado a ellos y a todos los musulmanes después de ellos que les permite comer, beber y acostarse con sus esposas hasta el amanecer (hasta que el hilo blanco se haga evidente para ti desde el hilo negro al amanecer, es decir, hasta que la luz de la mañana se haga evidente desde el amanecer) de la negrura de la noche). Cuando amanezca, entonces debes ayunar y abandonar lo que te era lícito durante la noche y mantener tu ayuno hasta la puesta del sol.
Los musulmanes practicaban el Itikaf5 (retiro espiritual en la mezquita), quedándose los últimos diez días durante el Ramadán para realizar devociones y saliendo solo para las cosas necesarias.
Entonces, Allah Todopoderoso prohíbe acostarse con sus esposas mientras estén en un estado de Itikaf, incluso si van a casa o a cualquier parte para ocuparse de un asunto importante, y luego vuelven a practicar Itikaf en las mezquitas o en el lugar donde están, retirándose para adorar.
Allah Todopoderoso dice que lo que Él ha aclarado, obligado y definido acerca del ayuno, y lo que Él ha hecho lícito o prohibido, son los límites que Allah ha prescrito a Sus siervos. Así es como Allah aclara a través de los Mensajes Divinos, Mensajeros y Profetas (la paz sea con ellos) las señales para que las personas sepan cómo buscar orientación y cómo adorarlo, para que puedan volverse piadosos.
Allah, Glorificado y Sublime sea Él, sabe que los espíritus humanos necesitan ayuda y aliento para cumplir con las obligaciones religiosas, sin importar cuánta sabiduría y valor tengan las obligaciones, los humanos necesitan ser promovidos para realizar actos de adoración y acostumbrarse a ellos. Esta es la razón por la cual Allah Todopoderoso comienza su llamado a los creyentes con esta afectuosa descripción de ellos "Oh, ustedes que han creído". Les está recordando su verdadera naturaleza, es decir, seguidores de la fe, luego les prescribe, después de la llamada, el ayuno, que es un antiguo deber de todos los creyentes en todas las creencias y religiones monoteístas anteriores, es decir, el cristianismo y el judaísmo. El primer objetivo del ayuno es preparar y habituar sus corazones para abrazar la piedad, la transparencia, la sensibilidad y el temor de Allah (AWJ).
“Oh vosotros que habéis creído, os ha prescrito el ayuno, como fue prescrito para (los) que os precedieron, para que posiblemente seáis piadosos” En el verso, se aclara el objetivo final del ayuno, de hecho, es la piedad. La piedad despierta y revive en los corazones de los musulmanes cuando cumplen con esta obligación debido a la obediencia y preferencia por complacer a Allah al someterse a Su voluntad, que es ayunar en el mes sagrado del Ramadán. La piedad también protege a los corazones creyentes de cometer pecados mientras están en ayunas. Aquellos a quienes se dirige este Corán conocen con seguridad el estado de la piedad por Allah (AWJ), y cuánto pesa en la balanza de las acciones en el Día del Juicio. La piedad es el objetivo de los creyentes que sus corazones admiran. El ayuno es una herramienta para alcanzar la piedad y el camino para alcanzarla; por eso el contexto de los versos pone la piedad como meta clara e iluminada que buscan a través del ayuno: “que posiblemente seáis piadosos”
Allah define el ayuno como "un número prescrito de días", por lo que no es una obligación de por vida o un deber agotador; es solo por un mes. Sin embargo, los enfermos quedan liberados de esta obligación hasta que se curan, y lo mismo ocurre con los viajeros hasta que residen. Esto es para aclarar y definir el ayuno, y también para que sea fácil para los musulmanes: “(El ayuno es) (durante) un número prescrito de días. Entonces, quien de ustedes esté enfermo o esté de viaje, entonces un número (fijo) de otros días” El texto no determina un determinado tipo de enfermedad o viaje, cualquier tipo de enfermedad o viaje da a la persona la licencia para estar exento de ayuno, siempre que el enfermo tenga que ayunar el mismo número de días que no ayunó en Ramadán cuando se cura, y el viajero tiene que hacerlo también cuando reside en un lugar. Esta es la interpretación principal y directa de la comprensión del texto coránico, y la más cercana a la comprensión islámica que prefiere eliminar cualquier daño y tiende a facilitar los deberes religiosos. La liberación de la obligación de ayunar no se basa en la gravedad de la enfermedad o las dificultades de viajar, los versos establecen la razón de la licencia como enfermedad y viaje en última instancia, para que sea fácil y posible para las personas, porque Allah Todopoderoso quiere tranquilidad para el pueblo no hay dificultad en realizar actos de culto. Tampoco conocemos toda la sabiduría de mencionar la enfermedad y los viajes en general, puede haber otras consideraciones que solo Allah Todopoderoso conoce, mientras que los humanos no saben acerca de los viajes y las enfermedades. Puede haber otras dificultades en esas dos situaciones de las que las personas no se dan cuenta en este momento, o que no son familiares para los humanos. Mientras Allah no explique la razón de un cierto mandato o permiso, debemos aceptarlos tal como son y obedecer el texto, incluso si no nos damos cuenta de la sabiduría y el motivo de tal obligación o permiso. Debe haber sabiduría, pero es posible que no la entendamos ahora, tal vez la entendamos en el futuro, y tal vez no. Todos los asuntos están sujetos a la Voluntad de Allah (SWT).
Se dice que la interpretación del versículo que considera todo tipo de enfermedad o viaje como un permiso para que los musulmanes rompan su ayuno podría ser mal utilizada, ya que las personas pueden descuidar la realización de actos de adoración por cualquier motivo. Esta es la razón por la que algunos académicos basan dicha licencia para romper el ayuno en ciertas condiciones y situaciones, lo que significa que están limitadas a especificaciones. Pero, el escritor piensa que no debemos limitar el texto a ciertas condiciones y hacerlo más difícil para las personas. La religión debe llevar a la gente a la piedad con amabilidad, no con restricciones y condiciones. El objetivo supremo de este culto es la piedad. El que elude el cumplimiento de este deber haciendo mal uso de la licencia o evade el ayuno de manera disimulada y no por una excusa legítima, no es bueno en primer lugar. El objetivo principal de cumplir con la obligación de ayunar ni siquiera se logrará si las personas se ven obligadas a ayunar.
Esta religión (el Islam) está establecida por Allah Todopoderoso, no por personas, por lo que Él conoce mejor la integridad de esta religión y dónde debería ser fácil y dónde debería ser estricta. Puede ser que la liberación de una obligación en un asunto determinado logre un beneficio que no se puede lograr de otra manera y esta es la razón por la cual Allah da a las personas licencias y alivio en la religión para lograr objetivos y enseñar lecciones. Incluso se refleja en la guía del Profeta Muhammad (la paz sea con él) quien animó a los musulmanes a beneficiarse de las licencias que Allah les ha prescrito. Si la corrupción prevalece en una generación, la reforma no será posible mediante el rigor de los mandamientos; más bien se puede lograr a través de la bondad y reviviendo la piedad en sus corazones. Si hay alguna corrupción en la sociedad, la firmeza en la aplicación de las reglas de los tratos y transacciones es importante como cura para reformar la vida. Por lo tanto, el rigor en la aplicación de las leyes y los mandamientos de la religión es importante para proporcionar un entorno sano y saludable para que las personas vivan y trabajen. Sin embargo, la firmeza en los actos de adoración es diferente porque son entre el sirviente y su Señor, el acto de adoración, como el ayuno, es entre Alá y el sirviente, no está vinculado a los intereses de las personas, como transacciones o tratos donde la firmeza tangible. y la honestidad son necesarios. Por otro lado, los actos de adoración se basan en la piedad intangible en los corazones de los musulmanes. Si la piedad existe en los corazones, entonces el creyente no usará la licencia a menos que realmente la necesite. No habrá negligencia o mal uso de los permisos religiosos a menos que sean realmente aplicables y justificados en su uso. Tal corazón creyente solo usará el permiso si se encuentra en una situación que lo requiera. Por otra parte, la rigurosidad en la realización de los actos de culto y la tendencia a limitar las posibilidades de uso de los permisos establecidos por los textos religiosos sólo conducen a dificultades a las personas elegibles y en necesidad de hacer uso de estos permisos. Al mismo tiempo, tal rigor no será útil para reformar a la persona no comprometida con los actos de adoración. La prioridad y el hecho más fundamental es seguir los mandamientos tal como están revelados en el Corán y ordenados por Allah Todopoderoso.
Al principio de prescribir el ayuno en el mes de Ramadán, era un deber difícil para los musulmanes. Fue obligatorio en el segundo año del calendario Hiyri (2AH) antes de obligar Yihad. Allah les dio a aquellos que apenas pueden ayunar (que sufren dificultades en su ayuno), un permiso para romper su ayuno además de alimentar a un hombre/mujer indigente. Luego, Allah los alienta a hacer caridad alimentando a los indigentes en general, ya sea para usar el permiso para romper el ayuno o para alimentarlos como un acto de caridad. Allah (SWT) también los alienta a alimentar a más de uno, como dos, tres o más, por cada día que no ayunen en Ramadán. Sin embargo, Allah les aclara que ayunar, incluso con dificultades, es mejor para ellos siempre que no estén de viaje o enfermos, “quien se ofrece voluntariamente con caridad, entonces es más caritativo de su parte; y ayunar les es más caritativo, si lo supieran” El ayuno en este caso es mejor porque les infunde voluntad y resistencia; habitúa a las almas a preferir el culto y la devoción al ocio y los placeres. Todos estos elementos de fuerza son muy necesarios en la educación islámica.
Uno de los hechos probados es el beneficio para la salud que obtienen los humanos cuando ayunan, siempre que no estén enfermos, incluso si sienten dificultad para ayunar al principio.
Esta instrucción fue una preparación para tomar este permiso del residente sano para prescribirle la obligación de ayunar como se ha comprobado más adelante. El permiso para alimentar a los indigentes en lugar de ayunar ahora es para los ancianos que no pueden recuperar el ayuno. El Imam Malik autenticó que se le narró que Anas Ibn Malik (RA) 6 envejeció tanto que no podía ayunar, por lo que estaba dando un rescate de comida para los indigentes para recuperar los días que no ayunaba. Ibn Abbas (RA) dijo que el permiso no se anula 7 ya que los hombres y mujeres mayores, que no pueden ayunar, pueden alimentar a los indigentes para compensar el ayuno. Se narra de Ibn Abi Layl que vio a Atta en Ramadán mientras comía, así que le dijo: “Ibn Abbas dijo que cuando se reveló el verso, abrogó el primero excepto para los ancianos, si quiere puede alimentar a un indigente cada día y no tiene que ayunar” Entonces, se prueba que el permiso de no ayunar está derogado para el residente saludable por "Entonces, cualquiera de ustedes que esté presente (Literalmente: sea testigo del mes) en el mes, entonces debe ayunarlo", pero aún es aplicable a los ancianos.
Los versos estimulan y alientan a los musulmanes residentes sanos a ayunar el Ramadán; el mes en el que el Sagrado Corán fue revelado por primera vez al Profeta Muhammad (la paz sea con él). Este mes fue testigo de la revelación del comienzo del Corán o la mayor parte. El Corán es el libro eterno para esta nación, el libro que llevó a la gente de la oscuridad a la luz. El Corán estableció esta nación, cambió el estado de miedo por seguridad, le permitió expandirse y le dio las capacidades a través de las cuales se convirtió en una gran nación que no era nada antes de la revelación del Corán y antes de asignar al Profeta Muhammad (la paz sea con él) para informar y llamar a la gente a someterse a Allah (AWJ). Sin estas capacidades, no es una nación y no tiene un lugar en la tierra ni una mención en los cielos. Agradecer a Allah por esta bendición no debe ser menos que responder y obedecerle para ayunar en este mes honorable en el que el Corán fue revelado a la humanidad: “El mes de Ramadán (es el mes) en el que el Corán (All-Supreme Lectura) fue enviado: una guía para la humanidad, y evidencias supremas de la guía y el Criterio todo distintivo; Entonces, cualquiera de ustedes que esté presente (Literalmente: sea testigo del mes) en el mes, entonces debe ayunarlo; y el que esté enfermo o de viaje, entonces un número (fijo) de otros días”
Este es el versículo que derogó el permiso para romper el ayuno y el rescate solo para el residente saludable, pero se aplica a los ancianos débiles como se explicó anteriormente: “Así que, cualquiera de ustedes que esté presente (Literalmente: sea testigo del mes) en el mes, entonces debe ayunarlo” Significa que quien presencia el mes mientras reside en un lugar, no viaja de viaje, y ve la media luna de Ramadán o está seguro de que nació la media luna, entonces debe ayunar los días de Ramadán.
Luego, Allah da una excepción después de establecer la regla general al establecer que quien esté enfermo o de viaje, entonces no tiene que ayunar, pero tiene que recuperar el ayuno otros días cuando esté sano y no esté de viaje: “Entonces, cualquiera de ustedes que esté enfermo o esté de viaje, entonces un número (fijo) de otros días”
Un tercer incentivo para ayunar es que “Allah quiere para ti la facilidad, y Él no quiere para ti dificultad” Esta es una declaración de la misericordia de Allah tanto en el mandamiento del ayuno como en el permiso para romper el ayuno para los ancianos débiles, el viajero hasta que resida y el enfermo hasta que sane.
Esta es la regla general para todos los mandamientos; son fáciles y no difíciles de cumplir. El corazón que saborea estos deberes, los soporta y disfruta al realizarlos, podrá adaptarse a las dificultades y penurias que encuentre o pueda encontrar más adelante en la vida. Esto infundiría paciencia en el espíritu del musulmán. A través de esta indulgencia, el musulmán cumpliría todas sus obligaciones y deberes religiosos de manera activa y fácil como si fuera agua corriente o un árbol que crece y florece en paz, certeza y satisfacción. Esto se logra mientras se tiene un sentimiento de la misericordia de Allah y la voluntad de hacer que los deberes religiosos sean fáciles para las personas fieles.
Allah Todopoderoso permite que el viajero y la persona enferma recuperen el ayuno en algunos otros días, para que puedan completar el número de días de Ramadán para obtener la recompensa completa como dice Allah: "Que debes completar el número (fijo, de días)"
El ayuno es una bendición por la que debemos agradecer a Allah (AWJ) y estar agradecidos con Él: “Y magnifica a Allah por haberte guiado, y se agradecido (con Él)” Es otro propósito que se puede lograr mediante el ayuno, a saber, que los creyentes sientan el valor de la guía que Allah les ha facilitado. Sentirían tal agradecimiento durante el ayuno más que en cualquier otro momento. No pensarían en cometer un pecado y no estarían tan entregados a los placeres satisfactorios porque abstenerse de comer, beber y el deseo sexual ayudan a que la mente sea clara y aguda. No son sólo los placeres corporales los que se abstienen de satisfacer; tampoco deben cometer pecados tales como murmuraciones, calumnias, chismes y cualquier tipo de obscenidad. Esto es para adaptar sus almas a abstenerse de tales hábitos negativos para siempre, no solo durante el Ramadán, ya que es como un entrenamiento para todo el año. Los creyentes sienten tal guía en Ramadán para magnificar a Allah y agradecerle por tal bendición. Sus corazones se rendirán al Creador a través de la obediencia, como lo aclara Allah Todopoderoso "para que alcancen la piedad"
La bendición de Allah es clara a través de la obligación de ayunar que puede parecer duro para los cuerpos y las almas, pero el gran objetivo educativo es muy evidente y tangible. Es una preparación para que esta nación asuma el gran papel que Allah Todopoderoso le asignó para cumplir, protegida por la piedad, el autocontrol y la conciencia vigilante.
Antes de que el contexto de los versículos continúe explicando los detalles como la duración del ayuno y los límites del disfrute y la abstinencia, encontramos un cambio sorprendente que toca el ser interior y el centro del corazón. Los versos muestran la gran compensación por las dificultades del ayuno y la recompensa por obedecer a Allah (AWJ) representada en términos refinados que casi brillan y dan grandes nuevas a los creyentes: “Y cuando mis siervos te pregunten por mí, entonces, ciertamente estoy cerca, respondo a la invocación del invocador cuando Me invoca; así que déjenlos responder (a) Mí, y déjenlos creer en Mí, para que posiblemente actúen rectamente”
Es tan grande la misericordia, la dulzura, la ternura y la bondad de Allah. ¡Cuán Misericordioso es el Señor! ¡¿Cómo podemos considerar duro el ayuno a cambio de esta transparencia, generosidad y amabilidad?!
Cada palabra en el verso refleja tal gentileza y refinamiento, también atribuyéndole la palabra “Esclavos” a Él (AWJ) a través del pronombre posesivo “MI” y la respuesta directa de Allah a ambos muestra cercanía. Él no dice “Diles que estoy cerca”, Él (AWJ) responde directamente a Sus siervos tan pronto como preguntan por Él diciendo “Ciertamente, estoy cerca” Él no dice “Escucho la invocación”, Él (AWJ) se apresura a responder a la invocación “Yo respondo a la invocación del invocador cuando Me invoca”
Es un versículo maravilloso que llena el corazón de un creyente con frescura, paz, familiaridad, alegría, certeza y confianza. Representa para el creyente satisfacción, seguridad y recurso seguro.
Por esta bondad y misericordia, Allah Todopoderoso dirige a sus siervos a ser obedientes a Él y creer en Él, ya que esta devoción los conducirá con suerte a la guía, la racionalidad y la reforma: “Entonces que me respondan y que crean en Mí, para que posiblemente actúen con rectitud” El fruto final que viene como resultado de la obediencia y la fe es para los creyentes, a saber, guía y reforma. Seguramente Allah es siempre próspero y siempre rico prescindiendo de los mundos.
La fe y la respuesta a Allah Todopoderoso conducen a la rectitud mental. El método divino que Allah ha elegido para los humanos es el único camino correcto para ellos, cualquier otro camino es simplemente ignorancia e inadecuación que haría que la persona se extraviara y nunca la guiaría a la rectitud mental. La misericordia y la protección de Allah para con sus siervos son seguras cuando Le responden con obediencia. Deben invocarlo sin desesperación ni prisa en esperar la recompensa, Él responde cuando es el momento adecuado porque Él es el Siempre Sabio y el Omnisapiente.
Salman al-Farsi (RA) narró que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: 'Ciertamente, Allah es tímido y benéfico. ¡Él es tímido cuando Su siervo levanta las manos hacia Él (en súplica) para que se las devuelva vacías, desilusionadas!' [Musnad Ahmad, Abu Dawud #1488, at-Tirmidhi #3556, Ibn Mayah #3865 y otros]
Abdullah, el hijo del Imam Ahmad, registró a Ubadah ibn As-Samit diciendo que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “No hay hombre musulmán en la faz de la tierra que suplique a Allah, pero Allah se lo concederá o evitará un daño. de él en proporciones iguales, siempre que su súplica no implique pecado o ruptura de los lazos de parentesco” [Registrado por At-Tirmidhi]
Además, está registrado en las dos colecciones autenticadas de hadices del Imam Muslim y el Imam al-Bujari que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “Tus súplicas serán respondidas si no eres impaciente y si no dices: 'Supliqué pero mi súplica no fue escuchada'”
Abu Hurairah (RA) informó que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “Se seguirá respondiendo a la du'a de cualquier adorador, siempre y cuando no pida un pecado o rompa los lazos de parentesco, y siempre y cuando no se apresure” Se preguntó: “Oh Mensajero de Allah, ¿y qué significa ser apresurado?” Él respondió: “Un adorador dice: 'He orado y orado, y no veo que sea aceptado', por lo que pierde la esperanza de ser respondido y abandona el du'a”
[Sahih al-Yami #7705]
El que ayuna es uno de aquellos cuya súplica no será rechazada. Abdullah ibn Omar narró que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “Tres hombres cuya du'a nunca es rechazada (por Allah) son: la persona que ayuna hasta que rompe el ayuno (en otra narración, cuando rompe el ayuno), el gobernante justo y el que es oprimido.” [Musnad Ahmad, at-Tirmidhi – clasificado como hadiz hasan] Es por eso que cuando Abdullah ibn Omar estaba desayunando, llamaba a su esposa e hijos y suplicaba a Allah.
Ibn Majah relató de Abdullah ibn Amr ibn al-'Aas que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Una persona que ayuna, al romper su ayuno, tiene una súplica que no será rechazada. Cuando Abdullah rompía su ayuno decía:"Oh Allah, te pido, por Tu misericordia que abarca todo, que me perdones"
Abu Hurirah (RA) narró que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: "Hay tres cuyas súplicas no son rechazadas: la persona que ayuna hasta que rompe su ayuno, un imán justo y uno que ha sido agraviado cuya súplica es elevado por Alá sobre las nubes en el Día de la Resurrección y para el cual se abren las puertas del Cielo. El Señor dice: '¡Por Mi gracia! Ciertamente te concederé la victoria, aunque sea después de un tiempo'" (at-Tirmidhi Hadiz No. 2248)
Es por eso que la invocación o súplica (du'a) se menciona y enfatiza en los versos que se enfocan principalmente en el ayuno, porque ambos están vinculados. Después de esto, los versículos cambian a la aclaración de algunas de las reglas del ayuno para los creyentes. Allah (SWT) les ha permitido acostarse con sus esposas durante la noche del ayuno, desde el momento de romper el ayuno hasta el amanecer. Él les permite comer y beber también en ese momento. También les aclara la duración del ayuno que comienza desde la salida del sol hasta la puesta del sol, y la regla de acostarse con sus esposas durante el tiempo en que se consagran las mezquitas para el culto y la devoción: “Les es lícito, en la noche del Ayuno, acostarse (Literalmente: mentir) con sus esposas; ellos son una vestidura (es decir, una vestidura, una protección mutua) para ustedes, y ustedes sois una vestidura para ellas. Allah sabe que os habéis estado traicionando a ustedes mismos, así que les ha perdonado y ha sido clemente con ustedes. Así que ahora ve a ellos y busca todo lo que Allah te ha prescrito. Y coman y beban hasta que el hilo blanco se les haga evidente del hilo negro al amanecer; luego completen (Literalmente: perfeccionen) el Ayuno hasta la noche, y no entren a ellos mientras se están consagrando en las mezquitas. Tales son los límites de Allah, así que no os acerquéis a ellos. Así Allah hace evidentes Sus signos a la humanidad, para que puedan alcanzar la piedad”
Cuando se obligó a los musulmanes a ayunar por primera vez, no se les permitía comer, beber ni tener relaciones sexuales con sus esposas si dormían después de romper el ayuno al atardecer. Si se despiertan de noche, antes del amanecer, no era lícito comer, beber ni dormir con sus mujeres. Sucedió que uno de ellos no encontró comida en casa a la hora de romper el ayuno después de la puesta del sol, luego se durmió, luego se despertó y aún no había comida, por lo que siguió ayunando hasta el día siguiente. Se sintió exhausto el segundo día de ayuno y colapsó, por lo que se le informó al Profeta (la paz sea con él). También sucedió que otro se durmió después de que él rompió el ayuno, y su esposa también dormía pero se despertó durante la noche y no pudo resistir su impulso sexual. Tuvo relaciones sexuales con su esposa, y el caso también fue informado al Profeta (la paz sea con él). Estaba claro para todos que este deber era demasiado difícil de cumplir para los musulmanes. Allah es el Misericordioso; Él relajó sus restricciones cuando esta experiencia aún estaba viva en sus mentes para que pudieran apreciar Su misericordia y respuesta a sus necesidades. Entonces, se reveló el verso que permite a los musulmanes tener relaciones sexuales en cualquier momento entre el atardecer y el amanecer en la noche del ayuno.
La palabra árabe “Rafath” se usa en el texto del Corán para indicar los preliminares del sexo o las relaciones sexuales en sí, que son lícitos durante la noche del ayuno hasta el amanecer. Sin embargo, el Corán no menciona eso sin un toque suave para denotar la importancia de los cónyuges y el gran rango de la relación marital. Niega cualquier rudeza o aspereza en esta relación, más bien le da un sentido de protección y cobertura como dice Allah sobre los cónyuges (lo que se puede traducir como): “Son una prenda (es decir, una vestidura, protección mutua) para vosotros, y vosotros son una vestidura para ellos”
El vestido es una cubierta y protección que es la naturaleza de la relación entre el esposo y su esposa; protege a cada uno de ellos de cometer pecados y les da cobertura a ambos contra actos ilegales como el adulterio. El Islam considera al ser humano como una unidad completa, conoce su forma y naturaleza tal como son. El Islam lleva la mano del ser humano a un estado superior, satisfaciendo sus necesidades psicológicas, físicas y espirituales. No descuida ninguno de ellos, ni prefiere una necesidad a otra. Los mandamientos y derechos que el Islam otorga a los humanos, referentes al cuerpo y el alma, le otorga todos sus derechos para satisfacer las necesidades de la carne como comer, beber y el deseo sexual y las necesidades del espíritu como la fe, la seguridad y la serenidad. Allah (AWJ) conoce mejor las habilidades, necesidades y expectativas de sus sirvientes. Él descubre sus sentimientos internos con bondad y comprensión y se enfrenta a sus debilidades con misericordia porque Él es el Creador y conoce la naturaleza de su creación: “Allah sabe que se han estado traicionando a ustedes mismos, por eso les ha perdonado y ha sido clemente con ustedes"
La mencionada traición son sus pensamientos internos y sus deseos reprimidos; algunos de ellos se dieron por vencidos y saciaron su deseo sexual con sus esposas durante la noche del ayuno. Entonces, acudieron al Profeta (la paz sea con él) y le contaron la dificultad que tenían para cumplir con esta obligación de ayunar durante mucho tiempo, especialmente en la noche del ayuno. En ambos casos, ya sea que se trate de meros pensamientos y deseos, o que en realidad se hayan entregado a ellos, Allah, el Siempre Misericordioso, los perdonó y aceptó su arrepentimiento, porque Él conoce su capacidad, de hecho, Él es Quien Todo lo Sabe.
Les hace lícito lo que deseaban y a veces se traicionaban. Él les permite comer, beber y acostarse con sus esposas: “Así que ahora ve con ellas y busca lo que Allah te ha prescrito” Entonces, este permiso también está relacionado con la obediencia a Allah (AWJ), porque incluso mientras satisfacen sus deseos buscan lo que Allah les ha prescrito, como el placer con sus esposas y, finalmente, tener descendencia. Ambos son bendiciones de Allah porque son placeres con los que Él honró a los humanos, estos placeres no carecen de objetivos porque fortalecen el vínculo entre los cónyuges, refuerzan la estructura de la familia al construir el afecto entre las parejas casadas y tener descendencia. No son meros deseos por satisfacer, está conectado a la realidad y naturaleza de los humanos en la tierra.
Por lo tanto, el vínculo entre los cónyuges no se trata solo de la relación sexual entre una pareja casada, es más alto y más sublime que un deseo terrenal. Es un vínculo noble como lo describe el Corán; es para protección y cobertura, ya que son prendas entre sí. A través de esto, nos damos cuenta del sabio esfuerzo del Islam para mejorar y hacer avanzar a la humanidad, pero de acuerdo con su naturaleza y capacidad. Esta es la metodología islámica para educar, mejorar y crecer. El método puesto por el Creador como Él conoce sus creaciones, de hecho Él es El Gentil El Omnisciente.
Comer y beber también están permitidos durante el mismo período: “Y comed y bebed hasta que el hilo blanco os sea evidente del hilo negro al amanecer”. Entonces, pueden comer y beber hasta que la luz de la mañana aparezca en el horizonte y en los picos de las montañas. Pero tiene que ser un amanecer claro y evidente, no lo que se llama al-Fayr al-Kazib (falso amanecer) que se asemeja a un hilo blanco en el cielo; es evidente que es la aurora al extenderse la luz en el horizonte después de haber estado ascendiendo hacia el cielo. Según las narraciones sobre el tiempo de abstención (Imsak), el amanecer es poco antes del amanecer. Empezamos a ayunar en los horarios definidos en nuestro país o localidad antes de un rato del horario exacto de abstinencia, para ser más precavidos.
Samorah ibn Jundob informó que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “No presten mucha atención a la llamada de Bilal o a esta blancura, hasta que el amanecer haya despuntado o haya aparecido” Otra versión de este pronunciamiento dice lo siguiente: “No te impida tu comida de la mañana (Suhur) por la llamada de Bilal (adzan) o por el prolongado amanecer. Deberías estar atento al amanecer que se extiende sobre el horizonte. Este amanecer tardío que se extiende sobre el horizonte ocurre poco antes del amanecer.
Bilal ibn Rabah8 (RA) solía hacer un llamado temprano a la oración para despertar a los que estaban dormidos. Más tarde, Abdullah ibn Umm Maktum9 (RA) hizo otra llamada que marcó el comienzo del ayuno.
Tenemos entonces una regla sobre las relaciones sexuales en el período en que uno se retira en la mezquita (Itikaf). Significa dedicarse a adorar en las mezquitas y no ir a casa a menos que sea necesario, como comer y beber, ya que es un período de completa devoción a Allah (AWJ). Itikaf se recomienda en los últimos días del Ramadán. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) solía hacerlo en los últimos diez días de Ramadán, lo que significa que es una Sunnah 10. Para hacer que esta devoción sea realmente completa y deshacerse de todas las demás preocupaciones y distracciones, no se permite el sexo en este período para dedicar el alma totalmente a Allah y tener un corazón vacío de cualquier otra distracción que no sea la fe, de ahí viene el mandato: “Y no entréis a ellos mientras os santificáis en las mezquitas. Esta abstinencia sexual tiene que ser en el momento del ayuno o durante la noche cuando no se está ayunando, sólo en caso de Itikaf.
Al final, Allah deja claro que todo está ligado a Él; cada actividad, la abstención, el mando, la inhibición, el permiso, el movimiento y la tranquilidad están todos dedicados a Él. Entonces, el Corán relaciona este mandato con Allah: “Tales son los límites de Allah, así que no os acerquéis a ellos”
Prohibirles que se acerquen demasiado a los límites de Allah es permanecer en la zona segura. Si uno se acerca demasiado a cierto límite, es muy fácil transgredirlo y pasarlo por encima. El hombre no siempre puede tener el control total, por lo que es mejor para él no poner a prueba su fuerza de voluntad acercándose demasiado a lo prohibido, confiando solo en su capacidad para retirarse en el momento adecuado. Dado que los límites mencionados en los versículos son los de los deseos, el mandato se da con estas palabras específicas: “Así que no te acerques a ellos” Lo prohibido aquí es el coito en sí mismo, no la cercanía física a la esposa. La advertencia se expresa de tal manera que nos anima a estar en guardia y a ser piadosos en el cumplimiento de los mandatos de Allah: “Así Allah hace evidentes Sus señales a la humanidad, para que puedan alcanzar la piedad” En consecuencia, la piedad se representa como un objetivo que todos debemos esforzarnos por alcanzar. Es un objetivo noble, cuyo valor solo es apreciado y realizado por aquellos que han creído que el Corán les orienta en cada momento.
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(1) AWJ: Aza-Wa-Yal [Glorificado y Sublime sea Él]
(2) Gente del Libro ('Ahl al-Kitab) es un término utilizado para designar a los adherentes no musulmanes a las religiones que tienen una escritura revelada llamada, en árabe, Al-Kitab ("el Libro" o "la Escritura")
(3) SWT: Subhanahu wa Ta'ala [Glorificado y Exaltado Sea]
(4) Takbir: es el nombre árabe de la frase Al-lāhu Akbar Generalmente traducido como "Dios es [el] más grande" o "Dios es grande", es una expresión árabe islámica común, que se usa tanto como una expresión informal de fe como una declaración formal.
(5) Itikaf: es una práctica islámica piadosa que consiste en un período de retiro en una mezquita, durante un número determinado de días de acuerdo con el deseo del propio creyente. Es más común durante el mes de Ramadán, especialmente los últimos diez días.
(6) RA: Radia Allahu anhu/anha [Que Allah esté complacido con él/ella]
(7) Derogado (Mansuukh): decreto o mandamiento que ha sido derogado por otro más reciente o modificado por éste.
(8) Bilal ibn Rabah era un esclavo africano, más tarde emancipado, que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) eligió como su almuédano, convirtiéndolo efectivamente en el primer almuédano de la fe islámica. Estaba entre los esclavos liberados por Abu Bakr y era conocido por su hermosa voz con la que llamaba a la gente a sus oraciones.
(9) Abdullah ibn Umm Maktum: un compañero del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Se considera que los primeros versos de Surat Abasa, el capítulo 80 del Corán, se revelaron en un incidente relacionado con él.
(10) Sunnah: literalmente significa un camino claro, bien transitado, transitado y de superficie plana. En la discusión de las fuentes de la religión, la Sunnah denota la práctica del Profeta Muhammad (la paz sea con él) que enseñó y prácticamente instituyó como maestro de la sharia y el mejor ejemplo. La Sunnah del Profeta Muhammad incluye sus palabras, hábitos, prácticas y aprobaciones silenciosas específicas.
