Llamada 41: Prohibición de Preguntar Sobre lo que No Nos Concierne

Llamada 41: Prohibición de preguntar sobre lo que no nos concierne

 Allah Todopoderoso dice (lo que significa):

“¡Oh, creyentes! No pregunten sobre asuntos que no han sido revelados por el bien de ustedes. Si preguntan sobre ellos cuando el Corán está siendo revelado, se les explicarán (y puede que les resulte difícil cumplir lo que se les dice). Al-lah los ha perdonado (por lo que preguntaron con anterioridad) Y Al-lah es Indulgente y Tolerante. Otras gentes que los precedieron también formularon tales preguntas (con actitud desafiante) y pasaron a rechazar la verdad (porque no creyeron en las respuestas que obtuvieron ni obedecieron)”           Al-Ma'idah: 101-102)

Allah Todopoderoso disciplina a Sus siervos creyentes y les prohíbe preguntar sobre cosas que no les benefician y cavar en lo desconocido porque si se revelan ahora, podrían angustiarse al escucharlas.

 Se narró que la razón para revelar este versículo es que se le preguntó al Mensajero, la paz sea con él, sobre cosas que no le gustaban, pero cuando los interrogadores insistieron, el Profeta se enojó y su rostro se puso rojo y se sentó en el púlpito. Un hombre se levantó y preguntó: ¿dónde está mi padre? El Profeta, la paz sea con él, dijo: En el fuego del infierno. Otro se levantó y preguntó: ¿quién es mi padre? El Profeta dijo: Tu padre es Hudhaifah. Por eso se reveló este verso (Narrado por al-Bujari).

 Allah Todopoderoso les dice a los creyentes que si preguntan sobre los asuntos sobre los que tenían prohibido preguntar antes, entonces pueden preguntar sobre ellos mientras se revela el Corán sobre las reglas de estos asuntos, y se les mostrarán, o pueden preguntar sobre lo que se les revela para entenderlo. Allah Todopoderoso se lo explicará a través del Mensajero (la paz sea con él)

 Fue mencionado en un hadiz: “….Déjame con lo que te he dejado (es decir, adhiérete a las enseñanzas que te dejé). Aquellos que vinieron antes de ti fueron destruidos porque hicieron demasiadas preguntas y discreparon con sus Profetas” (Narrado por al-Awfi de Ibn Abbas

Se dice que el significado del verso: “…no preguntes por cosas que, si te son mostradas, te angustiarán…” es no preguntes por cosas que no tolerarías como un verso podría ser revelado debido a tu pregunta para obligarte con una regla difícil o restrictiva de cumplir.

Se mencionó en otro hadiz: “….el musulmán que más ofende a los musulmanes es aquel que pregunta sobre algo que no ha sido prohibido a los hombres, y se declara prohibido debido a su investigación”

Algunas personas antes de ti preguntaron acerca de estas cosas prohibidas y les fueron respondidas, entonces no creyeron en ellas y se volvieron incrédulos por eso, porque les fueron explicadas y reveladas debido a sus preguntas, pero no obtuvieron el beneficio de la revelación y no los siguieron.

Algunas ­personas solían hacerle numerosas preguntas al Profeta (la paz sea con él) preguntándole sobre asuntos sobre los que no se habían dado órdenes ni prohibiciones. Algunos siempre preguntaban sobre los detalles de los asuntos que el Corán da en términos generales, para hacerlos más fáciles para la gente. Algunos preguntaron sobre asuntos que no necesitan ser expuestos, porque la exposición causaría un problema a la persona que hace la pregunta oa otros. Se informa, por ejemplo, que cuando se reveló el versículo que establecía el deber de la peregrinación, un hombre le preguntó al Profeta si la peregrinación era un deber todos los años. Al Profeta no le gustó la pregunta porque el verso del Corán dejaba el asunto sin especificar: "Y [debido] a Allah de parte del pueblo hay una peregrinación a la Casa, para quien sea capaz de encontrar un camino" (Al-Imran: 97) Ofrecer la peregrinación una vez es suficiente para cumplir con este deber. Preguntar si es un deber requerido cada año es darle al texto una interpretación mucho más difícil y que Alá no ha impuesto.

Un hadiz ­atribuido a Ali, sin citar al Profeta, dice: “Cuando se reveló el verso que establece que la peregrinación es un deber para con Allah por todas las personas que pueden emprenderla, algunas personas le preguntaron al Profeta: '¿Es cada año?' Él no respondió. Le repitieron la pregunta y él dijo: 'No'. Si hubiera dicho 'sí', se habría convertido en una obligación” Entonces Allah reveló el verso que dice: “Oh, ustedes que han creído, no pregunten acerca de las cosas que, si se les muestran, los afligirán”. (Versículo 101) (Relatado por al-Tirmidhi y al-Daraqutni) Al-Daraqutni relata un hadiz similar sobre la autoridad de Abu Hurayrah, quien dice: “El Profeta dijo: 'Humanidad, la peregrinación se ha convertido en un deber vuestro' Un hombre se puso de pie y preguntó: '¿Es cada año, Mensajero de Allah?' El Profeta no le respondió, por lo que el hombre repitió la pregunta. El Profeta (la paz sea con él) preguntó a quién le estaba haciendo la pregunta el hombre. Cuando se le dijo su nombre, dijo: 'Por Aquel que tiene mi alma en Su mano, si hubiera dicho, 'Sí', se habría vuelto vinculante. Si se hubiera hecho vinculante, no podrían cumplirlo, y si no pudieran cumplirlo, serían culpables de incredulidad”. Entonces Allah reveló el verso que dice: “Oh, ustedes que han creído, no pregunten acerca de las cosas que, si se les muestran, los afligirán” (Verso 101)

Ţabari ­, en una ocasión la gente le hizo muchas preguntas al Profeta (la paz sea con él). En referencia a esa ocasión, el Imam Muslim relata en su Sahih sobre la autoridad de Anas que “el Profeta (la paz sea con él) dijo: 'Por Allah, responderé cualquier pregunta que me hagas, mientras esté en esta posición'. Un hombre se puso de pie y preguntó: '¿Cuál será mi lugar de entrada?' El Profeta dijo, 'El Fuego' Abdullah ibn Hudhafah preguntó: '¿Quién es mi padre, Mensajero de Allah?' El Profeta (la paz sea con él) le dijo: 'Tu padre es Hudhaifah' Su madre le dijo a él (Abdullah): 'Nunca he oído hablar de un hijo más desobediente. ¿Cómo puedes estar seguro de que tu madre podría no haber hecho algo que hacían las mujeres antes del Islam? Entonces la habrías expuesto delante de toda la gente. Él dijo: 'Si hubiera dicho que yo pertenecía a un esclavo negro, me habría afiliado a él' Ibn Abdel Barr dijo que Abdullah ibn Hudhaifah fue uno de los primeros musulmanes en La Meca. Fue a Abisinia con el segundo grupo de emigrantes y participó en la Batalla de Badr. Era conocido por su sentido del humor.

Otro ­informe de al-Ţabari sobre la autoridad de Abu Hurayrah dice: “El Profeta salió enojado, con la cara roja, y se sentó en el púlpito. Un hombre se levantó y le preguntó: '¿Dónde estaré?' Él dijo: 'En el Fuego'. Otro hombre le preguntó: '¿Quién es mi padre?' El Profeta dijo: 'Tu padre es Hudhaifah'. Umar ibn al-Jaţţab se puso de pie y dijo: 'Reconocemos a Allah como nuestro Señor, al Islam como nuestra fe, a Muhammad (la paz sea con él) como el Profeta de Allah y al Corán como nuestra constitución. Mensajero de Allah, hace poco que abandonamos la idolatría, y Allah sabe mejor quiénes fueron nuestros padres. La ira del Profeta se calmó. Entonces se reveló el versículo que dice: “Oh, ustedes que han creído, no pregunten acerca de las cosas que, si se les muestran, los afligirán” (Verso 101)

MuYahid cita a Ibn Abbas diciendo que este versículo fue revelado en respuesta a personas que preguntaron sobre ciertas prácticas supersticiosas que involucran animales. Él cita a otro erudito, Sa'id ibn Jubayr, citando en apoyo del verso que sigue, declarando: “Allah no ha designado [tales innovaciones como] bahirah o sa'ibah o wasilah o ham. Pero aquellos que no creen inventan falsedades acerca de Allah, y la mayoría de ellos no razona” (Verso 103) Todos estos informes y otros similares nos dan una imagen clara del tipo de preguntas que a los creyentes se les ha ordenado no hacer.

El Corán fue ­revelado desde lo alto no solo para establecer una fe o delinear un código legal, sino también para educar a una comunidad y establecer una sociedad. También pretende reformar las actitudes de los individuos y establecer para ellos un sistema lógico y moral. Aquí el Corán enseña a los musulmanes cómo y cuándo formular sus preguntas, demarcando los límites de la investigación y el sistema a través del cual adquirir conocimiento. Dado que Allah es la fuente del código islámico y Aquel que revela lo que se desconoce, Sus siervos deben dejar a Su sabiduría únicamente por buenas costumbres si debe proporcionar detalles de las disposiciones legales o establecerlas únicamente en términos generales, y ya sea para informarles de lo que les es desconocido o para mantenerlo oculto. Les conviene detenerse en el límite ­determinado por Allah, cuyo conocimiento abarca todas las cosas. No les conviene fijarse límites más estrictos, a través de la búsqueda de diferentes posibilidades. Está mal que traten de buscar cosas que están más allá del alcance de sus poderes de percepción cuando Dios ha decidido no revelarlas. Sus intentos están condenados a ser infructuosos, porque Allah conoce bien los límites del poder y el potencial humano. Él les da la ley que les conviene, revelando sólo la medida de conocimiento con la que son capaces de hacer frente.

Allah ha mantenido ­ciertos asuntos desconocidos para el hombre, o podría haber expresado ciertos asuntos en términos generales. No hace daño a la gente dejar tales asuntos en la forma en que Allah los ha dejado. Cuestionarlos en la época del Profeta (la paz sea con él) podría haberles proporcionado respuestas angustiosas, o podría haberlos sobrecargado tanto a ellos como a las generaciones futuras.

Por lo tanto, Allah les dice a los ­creyentes que no pregunten sobre ciertos asuntos que, si se revelaran, podrían ser dañinos. También les advierte que si preguntan sobre esto durante la vida del Profeta, cuando el Corán estaba siendo revelado, entonces tendrían sus respuestas, pero estas les impondrían obligaciones que Allah originalmente no hizo vinculantes: “¡Oh, tú! los que habéis creído, no preguntéis por cosas que, si os son mostradas, os afligirán. Pero si preguntas por ellos mientras se revela el Corán, se te mostrarán. Allah ha perdonado lo pasado; y Allah es indulgente y tolerante” (Verso 101) El versículo lleva una instrucción clara de no preguntar sobre asuntos que Allah ha omitido o declarado sin detalles para mantener los deberes más livianos, como en el caso de la peregrinación. Allah luego da el ejemplo de comunidades anteriores a las que se les dieron revelaciones. Algunos de ellos se complicaron las cosas con numerosas preguntas sobre normas y deberes. Cuando, como resultado, Allah les impuso nuevas obligaciones, no las cumplieron, por lo que las rechazaron. Si hubieran dejado las cosas como Allah las declaró originalmente, se habrían podido beneficiar de las tareas más fáciles que Allah quería asignarles. No habrían tenido que hacer frente a su incumplimiento de sus responsabilidades.

Hemos visto cómo los judíos hacían demasiadas preguntas ­cuando se les ordenaba sacrificar una vaca. Inicialmente, no se les dieron condiciones y, como tal, sacrificar cualquier vaca habría sido suficiente. Sin embargo, pidieron una descripción y luego detalles de esa descripción. Con cada pregunta, la elección que tenían ante ellos se reducía y la tarea se volvía más difícil. Si se hubieran abstenido de hacer estas preguntas, el asunto habría sido mucho más fácil. Lo mismo sucedió cuando pidieron el día de reposo. Cuando se les concedió, a petición de ellos, no pudieron hacer frente a sus obligaciones. Siguieron el mismo patrón una y otra vez, hasta que Allah les prohibió muchas cosas, ya sea con fines educativos o como castigo. Un hadiz auténtico cita al Profeta diciendo: “….Déjame con lo que te he dejado (es decir, adhiérete a las enseñanzas que te dejé). Aquellos que vinieron antes de ti fueron destruidos porque hicieron demasiadas preguntas y discreparon con sus Profetas” (Narrado por al-Awfi de Ibn Abbas

En ­otro hadiz auténtico, el Profeta (la paz sea con él) afirma: “Allah ha impuesto ciertas obligaciones; así que no los descuides. Estableció ciertos límites; así que no los transgredáis. Además, Él ha prohibido ciertas cosas; así que no los viole. Y Él ha dejado fuera ciertas cosas como un acto de gracia, sin olvidar ninguna de ellas; así que no preguntes por esto” En su colección auténtica de hadices, el Imam Muslim relata que el Profeta (la paz sea con él) dijo: “…el musulmán que más ofende a los musulmanes es aquel que pregunta sobre algo que no ha sido prohibido a los hombres, y se declara prohibido debido a su consulta”

Los hadices ­que hemos citado, junto con las declaraciones del Corán, delinean el sistema islámico de búsqueda del conocimiento. El primer punto a aclarar es que, desde el punto de vista islámico, el conocimiento se busca para hacer frente a una necesidad real y para satisfacer esa necesidad. Los poderes y facultades humanos son demasiado preciosos para gastarlos en la búsqueda de asuntos detallados de lo que el Islam llama 'ghayb', un término que se refiere a lo que está más allá del alcance de la percepción humana. Esto se debe a que dicho conocimiento no se busca para satisfacer ninguna necesidad real o práctica en la vida humana. Es suficiente para la mente humana creer en ese ghayb tal como lo describe Aquel que lo ha descrito. Cuando la mente humana va más allá de esa creencia para investigar su naturaleza y detalles, no obtendrá ningún resultado verdadero, porque simplemente no está equipada con las facultades necesarias para lograr ese conocimiento. Allah nos ha dado todo lo que necesitamos saber al respecto. Cualquier otra búsqueda es una pérdida de esfuerzo; no es más que intentar caminar en el desierto sin guía. Está destinado a terminar en pérdida total.

En cuanto ­a las reglas (jurisprudencia) islámicas, estas se buscan cuando es necesario, para afrontar situaciones prácticas en el momento y en el momento en que se producen. Este es el enfoque islámico apropiado.

A ­lo largo del período de La Mekka de las revelaciones islámicas, no se esbozó ni una sola regla administrativa, aunque se dieron órdenes para hacer ciertas cosas y abstenerse de otras. Los fallos detallados, como los castigos obligatorios y discrecionales, expiaciones y similares, solo se revelaron después del establecimiento del estado islámico en Medina, porque ese estado pudo llevar a cabo estos detalles y ponerlos en práctica.

 La primera generación ­de musulmanes estaba al tanto de este enfoque. Por lo tanto, no darían un juicio sobre ninguna cuestión a menos que hubiera tenido lugar. Incluso entonces, solo darían un juicio dentro del contexto de la pregunta, y sin tratar de aplicar textos a supuestos eventos que no habían ocurrido. Querían mantener la seriedad tanto en las preguntas como en los fallos. Al-Darimi, un destacado erudito del hadiz, informa que Omar ibn al-Jaţţab solía reprender a cualquiera que preguntaba sobre cosas que no habían sucedido. También menciona que Zaid ibn Thabit, un erudito entre los Compañeros del Profeta, solía decir cuando se le hacía una pregunta: "¿Ha ocurrido esto ya?" Si le dijeran que sí, daría una respuesta sobre la base de su conocimiento. Si le decían que no se había producido, decía: “Déjalo, entonces, hasta que se produzca” Otro informe de al- Darimi menciona ­que a Ammar ibn Yasir, un Compañero del Profeta (la paz sea con él), se le preguntó sobre un asunto en particular. Él dijo: “¿Ha tenido lugar?” Ellos respondieron: “No”. Él dijo: “No nos molestes con eso, entonces. Si se lleva a cabo, lo investigaremos por usted”

Al-Darimi ­también menciona un informe de Ibn Abbas, que afirma: “Nunca he visto una comunidad mejor que la de los Compañeros del Profeta. Le preguntaron solo sobre 13 asuntos, las respuestas para todos ellos se dan en el Corán. Entre estos están, 'Te preguntan sobre el mes sagrado - sobre pelear en él...' (Al-Baqarah: 217), y, 'Y te preguntan sobre la menstruación...' (Al-Bqarah: 222), y asuntos parecidos. Solo preguntaron qué les beneficiaría” Imām Malik dice: “He vivido en esta ciudad, [es decir, Medina], y el único conocimiento disponible para su gente es el Corán y la Sunnah. Si ocurriera algo inusual, el gobernador llamaría a todos los académicos disponibles. Cualquier punto de vista que aprobaran, él lo implementaría. Pero haces demasiadas preguntas, un hábito que el Profeta (la paz sea con él) desaprobó”

Al-Qurtubi, un ­comentarista del Corán, dice en su explicación de este versículo [es decir, el versículo 101] que el Profeta (la paz sea con él) dice: “Allah os ha prohibido ser desobedientes con vuestras madres, enterrando vivas tus hijas, la tacañería y la avaricia. También le desagradan tres cualidades: el habla ociosa, hacer demasiadas preguntas y malgastar el dinero” Muchos académicos opinan que “hacer demasiadas preguntas” se refiere a hacer muchas preguntas hipotéticas sobre las normas islámicas sobre asuntos teóricos e imaginarios y tratar de deducir normas innecesarias para ellas. A los primeros musulmanes no les gustó este ejercicio, considerándolo una actividad que no conduce a nada beneficioso. Dirían que si algo sucediera, un erudito sería guiado a su decisión.

Esto demuestra que el ­sistema islámico es serio y práctico. Proporciona reglas prácticas deducidas de los principios de la ley divina para problemas prácticos en la vida. En su abordaje de estos problemas, estudia cada uno de ellos según sus circunstancias y condiciones a fin de dictar sobre él un dictamen que abarque todos sus aspectos y le sea de plena aplicación. Pedir dictámenes sobre cuestiones hipotéticas no es útil ni necesario. Dado que un asunto no ha tenido lugar, es imposible medirlo correctamente. No conviene dictar sentencia en su favor, porque no puede abarcar sus aspectos que permanecen desconocidos. De hecho, tanto la pregunta como la respuesta en este caso implican una actitud relajada hacia la ley islámica y violan el enfoque islámico apropiado.

Lo mismo ­se aplica a las preguntas sobre normas islámicas en países que no implementan la ley islámica ya las respuestas dadas a tales preguntas. A la ley divina se le piden fallos solo cuando estos están destinados a ser implementados. Por lo tanto, cuando tanto el que hace la pregunta como el que la responde saben que viven en un país donde se niega la autoridad de Alá sobre la vida humana, ¿cuál es el propósito de todo el proceso de buscar un gobierno ­islámico? Tal país no reconoce la sumisión a Allah, Su ley y autoridad en esta vida. Entonces, en tal situación, las dos partes en el proceso de deducir una decisión islámica sobre una cuestión en particular están involucradas en degradar la ley islámica, ya sea que sean conscientes del hecho o no.

Podemos decir lo mismo con ­respecto a los estudios puramente teóricos de los detalles de la ley islámica en relación con aspectos que siguen sin implementarse. Dichos estudios no son más que una actividad ociosa, con el objetivo de dar una falsa impresión de que la ley islámica ocupa un lugar en la tierra donde se estudia en los institutos académicos, aunque permanece sin implementarse en los tribunales. Cualquiera que participe en dar una impresión tan falsa puede ser culpable de una acción pecaminosa.

Esta ­religión del Islam es realmente seria. Ha sido revelado para que gobierne la vida humana. Su objetivo es ayudar a las personas para que se sometan únicamente a Allah y privar a quienes usurpan la autoridad de Allah de lo que dicen que es suyo para que toda la autoridad se dé a la ley de Allah. Debe recordarse que la ley islámica está diseñada para regir todos los aspectos de la vida humana. Emite sus resoluciones para tratar cuestiones prácticas y necesidades reales. Por lo tanto, da una decisión solo para cuestiones que realmente tienen lugar y solo cuando tienen lugar. Sus fallos tienen en cuenta todos los aspectos y circunstancias de cada problema.

Esta ­religión del Islam no ha sido revelada para que se convierta en un mero eslogan, o que su ley se convierta en un tema de estudio académico, teórico, que no tiene relación con la vida práctica. No se entrega a resolver hipótesis y dar respuestas hipotéticas a las mismas. Ese es el significado práctico de la seriedad del Islam. Cualquier erudito islámico, que desee seguir su sistema, con tanta seriedad, debe trabajar duro para la implementación de la ley islámica en la vida práctica. De lo contrario, debería al menos abstenerse de emitir dictámenes teóricos que no tienen lugar en la realidad.