Llamada 79: La prohibición de tomar a los enemigos del Islam como aliados

Llamada 79: La prohibición de tomar a los enemigos del Islam como aliados

Allah Todopoderoso dice (lo que significa):

“¡Oh, creyentes!, no tomen a Mis enemigos y a los suyos (los idólatras) por aliados y protectores. Les ofrecen su afecto cuando ellos rechazan la verdad que les ha llegado y han expulsado al Mensajero y a ustedes mismos (de La Mekka) por el simple hecho de creer en Al-lah, su Señor. Si realmente salen a combatir por Mi causa y buscando Mi complacencia (no se alíen con ellos). Les muestran su amistad en secreto, mas Yo sé bien lo que ocultan y lo que manifiestan. Y quien de ustedes se alíe con ellos se habrá desviado del camino recto. Si cayesen bajo su poder, los tratarían como enemigos; intentarían herirlos con sus manos y con sus palabras, y desearían que renegaran de la fe. De nada les servirán sus familiares cercanos y sus hijos el Día de la Resurrección, pues (Al-lah) los juzgará (según hayan obrado); y Al-lah observa todo lo que hacen. Realmente, tienen un buen ejemplo en Abraham y en quienes creyeron con él cuando dijeron a su pueblo: “Nos desentendemos de ustedes y de lo que adoran fuera de Al-lah. Renegamos de ustedes, y desde hoy se establece la enemistad y el odio entre nosotros y ustedes para siempre, hasta que crean solamente en Al-lah”. Pero no hagan como Abraham[1] cuando dijo a su padre: “Pediré perdón a Al-lah por ti, mas no puedo hacer nada por ti (si Al-lah decide castigarte)”. (Después, tras haber partido del lugar junto con sus seguidores, invocó a Al-lah diciéndole:) “¡Señor nuestro!, a Ti nos encomendamos, a Ti nos volvemos en arrepentimiento (y en todos nuestros asuntos) y a Ti es nuestro retorno (el Día de la Resurrección). ¡Señor nuestro!, no dejes que caigamos bajo quienes rechazan la verdad ni que seamos la causa de su incredulidad. Y perdona nuestros pecados, ¡Señor nuestro! Ciertamente, Tú eres el Poderoso, el Sabio” (Al-Mumtahana: 1-5)

 La historia de Hatib ibn Abi Balta'ah es la razón de la revelación de este verso. Hatib fue uno de los primeros emigrantes y participó en la batalla de Badr. Cuando el Mensajero de Allah decidió conquistar La Mekka, suplicó a Allah y dijo: (¡Oh, Allah! Oculta nuestras noticias de ellos) para que los atacara de repente. Hatib escribió una carta y la envió a la gente de La Mekka informándoles de la intención del Mensajero de atacarlos. Se lo dio a una mujer para que se los entregara. Quería que estuvieran en deuda con él para que pudieran garantizar la seguridad de su familia en La Mekka. Allah el Exaltado transmitió este asunto a Su Mensajero. El Profeta envió a Ali y Zubayr tras la mujer y recuperó la carta. Les dijo que procedieran hasta Rawdat Khakh, donde hay una dama que lleva una carta y luego tomar esa carta de ella. Encontraron a la mujer y le pidieron que les diera la carta. Ella negó tenerlo, la amenazaron con quitarse la ropa para buscarlo. Entonces, ella lo sacó de su trenza.

 El Mensajero de Allah le preguntó a Hatib sobre la carta, y él confesó y dijo que no la hizo por incredulidad o apostasía. Solo hizo eso porque no pertenecía a Quraysh y quería hacerles un favor, para que pudieran proteger a su familia, parientes, hijos y dinero, ya que no tiene relación de sangre con Quraysh. Omar le dijo al Profeta (la paz sea con él): ¡Oh Mensajero de Allah! ¡Permíteme cortarle la cabeza a este hipócrita! El Profeta (la paz sea con él) dijo: (Él asistió a Badr. ¿Qué puedo decirte? Tal vez Allah miró a los que asistieron a Badr y dijo: "Oh gente de Badr, hagan lo que quieran, porque los he perdonado"

 Allah Todopoderoso ordena a los creyentes en este versículo que no tomen a los incrédulos como sus aliados y que no les informen ningún tipo de noticia que los enemigos del Mensajero nunca deban saber. Esas personas no creyeron en Allah, Su Mensajero y Su Libro, negaron la verdad. Entonces, ¿cómo es que los tomas como aliados y les dices cosas que los empoderarían y dañarían al Mensajero ya los musulmanes? Expulsaron al Mensajero y sus Compañeros debido a su odio por el Tawhid, el monoteísmo y por adorar solo a Allah con sinceridad y su única culpa, creyentes, es que creyeron en Allah, Señor de todo lo que existe.

 Si emigraron a la Yihad por Mi causa y buscando Mi placer, entonces no tomen a Mis enemigos y a vuestros enemigos como amigos protectores, después de que los hayan expulsado de sus hogares y propiedades por la ira contra vosotros y el rechazo de su religión. Quien los tome como aliados y cuente los secretos del Mensajero a los enemigos, se ha extraviado y ha dejado el camino recto que conduce al Paraíso.

 Si ganan ventaja sobre ti, usarán todo tipo de daño a su disposición para herirte en palabras y acciones, están ansiosos de que no ganes nada bueno. Por lo tanto, su enemistad hacia ti es externa e interna, entonces, ¿cómo puedes convertirte en partidario de este tipo de personas?

 Allah Todopoderoso le responde a quien usó la excusa de proteger a sus hijos y su riqueza en La Mekka que tus relaciones familiares y tus hijos no te beneficiarán si Allah decide causar daño en tu camino. Tus relaciones no te beneficiarán si las complaces con lo que enoja a Allah. Aquellos que están de acuerdo con que su familia sea incrédula para complacerlos, habrán ganado pérdidas y fracasos y sus obras quedarán invalidadas. Su relación no les beneficiará con Allah, si le desobedecéis y no os protegerán de su tortura porque Él os separará de vuestros familiares en el Día del Juicio. Todos estarán solos ese día, todos estarán abrumados y ocupados con sus propios problemas ese día, y Allah Todopoderoso sabe todo lo que hace la gente.

 Las personas que extienden su afecto a los incrédulos deben tomar al Profeta Ibrahim y a sus seguidores creyentes como modelos a seguir. Allah les dice a los creyentes que ha habido un excelente ejemplo para ustedes en Ibrahim y sus seguidores que creyeron en él cuando le dijeron a su gente que somos libres de ustedes, los repudiamos y todo lo que adoran además de Allah. Te rechazamos a ti, a tu incredulidad ya tus caminos. Ha comenzado entre nosotros y ustedes hostilidad y odio para siempre. Animosidad y enemistad han aparecido entre nosotros y ustedes desde ahora y mientras permanezcan en su incredulidad; siempre te repudiaremos y te odiaremos hasta que creas solo en Allah, es decir, a menos y hasta que adores a Allah solo sin socios y dejes de creer en los ídolos y rivales que adoran además de Él.

 Tienes un buen ejemplo en Ibrahim y su gente; en cuanto a las oraciones de Ibrahim por Allah acerca de su padre, fue una promesa que le hizo a su padre. Cuando Ibrahim estuvo seguro de que su padre era enemigo de Allah y que no creería en Allah, se declaró inocente de él.

 Allah, el Exaltado, dijo que Ibrahim y sus compañeros, que se separaron de su pueblo y repudiaron su camino, dijeron después, mientras invocaban a Allah con humildad y sumisión: Confiamos en Ti para todos los asuntos, te entregamos todos nuestros asuntos y a Ti. Tú eres el Retorno final en el Más Allá. No deis a los incrédulos la victoria sobre nosotros, sometiéndonos así a pruebas por sus manos. Seguramente, si lo haces, entonces pensarán que se les dio la victoria sobre nosotros porque están en la verdad. Cubre nuestros errores de estar expuestos a otros que no sean Tú, y perdónanos por lo que (pecado) hay entre nosotros y Tú. Tú eres el Todopoderoso y aquellos que buscan refugio en Tu majestad nunca son tratados injustamente. Tú eres el Sabio en Tus declaraciones, acciones, legislación y decretos.

 La sura comienza con este discurso amistoso e inspirador, llamando a los 'creyentes'. Es un discurso de su Señor en quien creen, que les llama en nombre de la fe que establece su vínculo con Él, a considerar cuidadosamente su posición. También les advierte contra los planes de sus enemigos y les recuerda la tarea que se les ha asignado, de una manera amable y amistosa, Allah convierte a sus enemigos en Sus enemigos: “¡Oh, creyentes, no tomen a Mis enemigos y a sus enemigos como aliados, brindándoles afecto…” (Verso 1)

Así, hace sentir a los creyentes que le pertenecen. Quien sea hostil a ellos es en realidad hostil a Él. Son el pueblo que lleva Su insignia en la tierra ya los que Él ama. Por lo tanto, es inconcebible que deban mostrar afecto a los que son Suyos y sus enemigos.

Allah les recuerda los crímenes, agresiones e injusticias cometidas por esas personas contra ellos, su fe y Su Mensajero; “…ellos no han creído en lo que os ha llegado de la verdad, habiendo expulsado al Profeta y a vosotros mismos [solo] porque creéis en Allah, vuestro Señor” (Verso 1) Habiendo cometido todas esas injusticias, ¿qué base podría haber para la amistad y el afecto? Rechazaron la verdad y expulsaron al Profeta y a sus seguidores de sus hogares por la única razón de que creían en Allah. Les recuerda a los creyentes todo esto afirmando en efecto que fue por su fe que los incrédulos los combatieron, no por ninguna otra razón. El verdadero tema de la contienda, es decir, la fe, se pone de manifiesto, fueron expulsados de sus hogares sin otra razón que la fe.

Habiendo declarado así el verdadero problema del conflicto, la sura recuerda a los creyentes que no hay lugar para la intimidad entre ellos y los incrédulos, si realmente han dejado sus hogares por la causa de Allah y en busca de Su complacencia: “Si has venido por la yihad en Mi causa y buscando medios para Mi aprobación, [no los toméis como amigos]” (Verso 1) No es posible que alguien migre buscando la complacencia de Allah y Su causa para combinar esto con la amistad con aquellos que lo expulsaron por eso. Tales personas son los enemigos de Allah y Su Mensajero.

La sura añade entonces una advertencia implícita contra lo que esconden en sus corazones de sentimientos amistosos hacia sus enemigos, los enemigos de Allah. Él es plenamente consciente de lo que los corazones pueden albergar en secreto y lo que dejan al descubierto: “Les brindas afecto, pero Soy más consciente de lo que has ocultado y de lo que has declarado. (Verso 1) A esto le sigue una temible advertencia que infunde temor en los corazones de los creyentes: “Y cualquiera que entre vosotros lo hace, ciertamente se ha desviado de la rectitud del camino” (Verso 1) Un creyente no teme nada peor que extraviarse después de haber conocido y seguido la guía.

La amenaza y la advertencia vienen justo en medio de una explicación del verdadero carácter de los incrédulos y sus malas intenciones. A continuación se da una explicación adicional: “Si logran dominarlos, serán para ustedes como enemigos y extenderán contra ustedes sus manos y sus lenguas con maldad, y desearían que no creyeran” (Verso 2) Siempre que tengan la oportunidad de aprovecharse de los musulmanes, actuarán como enemigos declarados, causándoles cualquier daño que puedan, verbal y físico, utilizando todos los medios disponibles.

Lo que es aún peor es que “y quieren que no crean” (Versículo 2) Para un creyente, esto es peor que cualquier daño verbal o físico que se le pueda hacer. Desearle que pierda su tesoro más valioso de la fe y vuelva a la incredulidad es ser su peor enemigo. Una persona que ha probado la dulzura de la fe después de ser un incrédulo, que ha visto su luz después de la oscuridad de la incredulidad, y que ha experimentado la seguridad y la felicidad generadas por mantener los conceptos y sentimientos de un creyente odiará volver a la incredulidad, tanto como odiaría ser arrojado al fuego. Es solo un enemigo de Allah quien desea verlo regresar al infierno de la incredulidad después de haber experimentado la felicidad de vivir en el cielo de la fe. ¿Cómo podría tolerar el vacío de la incredulidad después de haber disfrutado de la vida en el mundo activo de la creencia? El Corán construye gradualmente la reacción de los creyentes contra sus enemigos hasta que culmina en una verdadera descripción de su deseo más querido: “y desean que no crean” (Versículo 2)

La segunda ronda hace un solo comentario sobre el fuerte vínculo de la sangre, un lazo que está profundamente arraigado en el corazón de las personas. Es un vínculo que muchas veces fuerza su presencia en forma de cálida amistad: “Nunca te beneficiarán tus parientes ni tus hijos; el Día de la Resurrección juzgará entre vosotros. Y Allah ve todo lo que hacen” (Verso 3)

Un creyente trabaja por la vida venidera, en la cual enfoca sus esperanzas. Todo lo que haga en esta vida es simplemente plantar las semillas. La cosecha que espera está en la vida venidera. Este versículo toca su corazón con lo que sucede allí cuando se rompen todos los lazos de sangre, y si el vínculo de la fe es inexistente. Esto debería facilitarle el abandono de tales lazos en la corta vida de este mundo, prefiriendo el vínculo permanente que permanece fuerte tanto en esta vida como en la venidera. Por lo tanto, la sura dice a los creyentes: “Nunca les beneficiarán vuestros parientes o vuestros hijos” (Verso 3) Estos lazos que atesoras, y cuya preservación te obliga a hacerte amigo de los tuyos y de los enemigos de Allah, le sucedieron a Hatib en su afán por preservar su vínculo con su familia, y como les sucedió a otros que dejaron a sus parientes e hijos. Todos estos lazos no os beneficiarán, porque en “el Día de la Resurrección Él juzgará entre vosotros” (Verso 3) Seréis separados de ellos, porque el lazo que une a la gente ya está roto. Creer es el único lazo que cuenta a los ojos de Allah, “Y Allah, ve todo lo que hacen” (Verso 3) Él es consciente de la acción en sí misma y de la intención detrás de ella.

La tercera ronda establece un vínculo claro entre todos los musulmanes y la primera generación de creyentes en la unidad de Allah. Todos se unen a la misma procesión que avanza a través de innumerables generaciones, distinguidos por la fe y despojándose de todos los lazos excepto la fe. Todos son el mismo comité, comenzando por Abraham, quien predicó la primera versión de la fe pura, dio un ejemplo a seguir, no solo en la fe sino también en la práctica. Luchó con los lazos de parentesco antes de que él y los que estaban con él lograran purgar sus sentimientos de cualquier vínculo que no fuera el de la fe:

“Ya ha habido para ti un modelo excelente en Abraham y los que estaban con él, cuando le dijeron a su gente: 'Ciertamente, estamos desvinculados de ustedes y de todo lo que adoran que no sea Allah. Te hemos negado, y ha aparecido entre nosotros y tú animosidad y odio para siempre hasta que creas solo en Allah' excepto por el dicho de Abraham a su padre, 'Ciertamente pediré perdón por ti, pero no tengo [poder para hacer] por ti cualquier cosa en contra de Allah' Señor nuestro, en Ti hemos confiado, y a Ti hemos vuelto, y a Ti es el destino. (4) Señor nuestro, no nos hagas [objetos de] tormento para los incrédulos y perdónanos, Señor nuestro. De hecho, eres Tú quien es el Exaltado en Poder, el Sabio. (5) Ciertamente ha habido para ti en ellos un modelo excelente para cualquiera que tenga su esperanza en Allah y en el Último Día. Y quien se aparta, entonces, en verdad, Allah es el Libre de necesidad, el Digno de alabanza (6)”

Cuando un musulmán reflexiona sobre estos versículos, descubre que tiene una gran ascendencia bien establecida, una larga historia y un ejemplo a seguir establecido hace mucho tiempo. Se remonta a Abraham no sólo en su fe sino también en su experiencia personal. Así, su experiencia va más allá de la propia y la de su generación. Las personas en esta gran procesión de fieles han pasado por una experiencia similar a la que él ahora enfrenta, y llegaron a una conclusión segura tomando una decisión firme. La pregunta está lejos de ser nueva y el requisito no constituye una carga muy pesada. Además, si se rompen los lazos con parientes que son hostiles a su fe, todavía pertenece a una gran comunidad, apreciando el vínculo de la fe con todos sus miembros. Él es sólo una rama de un gran árbol con raíces firmes y muchas ramas que extiende su sombra. Este árbol fue plantado por Abraham, el primero en entregarse a Allah.

Entonces, Abraham y sus seguidores pasaron por la misma experiencia que Muhayirin, y brindan un buen ejemplo: “…cuando le dijeron a su gente: 'Ciertamente, estamos desvinculados de ustedes y de cualquier cosa que adoren que no sea Allah. Te hemos negado, y ha aparecido entre nosotros y tú animosidad y odio para siempre hasta que creas solo en Allah'” (Versículo 4)

Abraham y sus seguidores dejaron clara su postura: se desvincularon de su pueblo, de las deidades que adoraban y de sus creencias. Los rechazaron por completo y creyeron solo en Allah. Los únicos sentimientos que tenían hacia ellos eran los de enemistad y odio hasta que esas personas también llegaron a creer solo en Allah. Fue una ruptura total que no dejó lazos ni ataduras después de haber sido cortada la de la fe. Este es el veredicto absoluto en tal situación. El ejemplo de Abraham y sus seguidores es lo suficientemente bueno para todos los creyentes hasta el final de los tiempos.

Algunos musulmanes, sin embargo, encontraron un resquicio que les permitía continuar manteniendo sentimientos cálidos hacia los parientes consanguíneos idólatras. Esta escapatoria fue Abraham en la medida en que rezó a Allah para que perdonara a su padre, que era idólatra. El Corán explica la actitud de Abraham cuando le prometió a su padre que buscaría el perdón de Allah para él: La única excepción fue Abraham, cuando le dijo a su padre: "Ciertamente pediré perdón por ti" (Versículo 4). Abraham dijo esto antes de estar seguro de que su padre todavía se aferraba obstinadamente a sus creencias idólatras. Abraham esperaba y esperaba que su padre viera la verdad y aceptara la fe. En otra sura dice: “Y la petición de perdón de Abraham para su padre fue solo por una promesa que le había hecho. Pero cuando Abraham se dio cuenta de que su padre era enemigo de Allah, se apartó de él” (9: 114)

Cuando Abraham evaluó la situación adecuadamente, puso el asunto en manos de Allah, recurriendo a Él en busca de guía, depositando su confianza completamente en Él en todas las situaciones: “pero no tengo [poder para hacer] por vosotros nada en contra de Allah. Señor nuestro, en Ti hemos confiado, y a Ti hemos vuelto, y a Ti es el destino” (Verso 4)

Esta entrega total a Allah es la característica esencial de la fe de Abraham puesta bajo un enfoque especial para que su descendencia musulmana la aprecie adecuadamente. Aquí nuevamente vemos el método coránico de cultivar la comunidad musulmana con directivas basadas en historias y las lecciones derivadas de ellas.

Por lo tanto, el resto de la súplica de Abraham también se declara: “Señor nuestro, no nos hagas [objeto de] tormento para los incrédulos y perdónanos, Señor nuestro” (Verso 5) Esta oración es un llamamiento a Allah para que no dé a los incrédulos dominio sobre los creyentes, lo que fortalecería el rechazo de los primeros a la verdadera fe. Pensarían que si la fe hubiera brindado alguna protección a sus seguidores, ellos mismos no habrían podido someterlos. Este es un punto confuso que a menudo surge cuando la falsedad logra imponerse en un momento y un propósito que solo Dios conoce. En tales períodos, la tiranía puede tratar muy mal a los creyentes y los creyentes soportan esta prueba con paciencia, pero esto no debería impedirles orar a Allah para que les libre de tales dificultades que los convierte en una prueba para los demás y una base para la duda.

Abraham y su grupo continúan su súplica: “Perdónanos” Esto lo dice Abraham, el propio amigo de Allah, al darse cuenta de que el estándar de adoración que es digno de Allah está fuera de su alcance. Como ser humano, no puede alcanzar el nivel de adoración que da las debidas gracias por los favores de Allah y que lo glorifica lo suficiente, por lo tanto, pide perdón, dando ejemplo a su propio grupo y a todos los creyentes posteriores.

Concluyendo su oración, Abraham se dirige a su Señor por Sus atributos que aquí son los más adecuados: “…Señor nuestro. De hecho, eres Tú quien es el Exaltado en Poder, el Sabio” (Verso 5)

Concluyendo su relato de la actitud de Abraham y sus seguidores, de aquellos que se entregaron a Allah, la sura repite el hecho de que proporcionaron un buen ejemplo para todos los creyentes: “Ciertamente ha habido en ellos un modelo excelente para cualquiera cuya esperanza está en Allah y el Último Día. Y quien se aparta, entonces, en verdad, Allah es el Libre de necesidad, el Digno de alabanza” (Verso 6)

El ejemplo está ahí para aquellos que esperan con esperanza en Allah y el Último Día. Estos son los que realmente aprecian la experiencia por la que pasaron Abraham y sus seguidores y la tratan como el ejemplo a seguir. Esto anima a la presente generación de creyentes a fortalecer su resolución. Cualquiera que abandone este camino dejando la noble procesión de los creyentes y desconozca el vínculo con esos grandes antepasados, puede hacerlo. Allah no necesita a nadie: “Y quien se aparta, entonces, en verdad, Allah es el Libre de necesidad, el Digno de alabanza” (Verso 6)

En esta ronda, los creyentes han sido transportados al período inicial de su larga historia, recordando sus primeros orígenes en la tierra. Han aprendido de la experiencia de esas generaciones anteriores y han revisado la conclusión a la que llevó dicha experiencia. El camino a seguir no es difícil, especialmente porque no son los primeros en pisar, el Corán repite esta conclusión para que la procesión de la fe sea ininterrumpida. ¡Nadie que siga el mismo camino debería sentirse solo, incluso si es el único en su generación que sigue ese camino! No le resultará difícil cumplir con su deber porque los viajeros anteriores lo cumplieron antes que él.

Allah sabe lo ansiosos que estaban los primeros musulmanes por ver que la hostilidad y el conflicto con su propia gente llegaba a su fin. Por lo tanto, la sura plantea ante ellos la esperanza de que esos enemigos aún puedan unirse a los musulmanes y aceptar la fe islámica. De esta manera, la hostilidad entre los dos campos sería reemplazada por un afecto de base firme. Una vez más, la sura aligera su carga, estableciendo la regla principal en la que se basan las relaciones internacionales entre la comunidad musulmana y otras potencias. Por lo tanto, el boicot y la enemistad se aplican solo en casos de agresión y hostilidad por parte de los incrédulos.

Cuando no hay agresión contra los musulmanes y no hay hostilidades, entonces los musulmanes deben tratar a los demás con amabilidad, como se merecen, manteniendo siempre la equidad y la justicia:

Quizá Allah ponga, entre vosotros y aquellos de quienes habéis sido enemigos entre ellos, afecto. Y Allah es competente, y Allah es Indulgente y Misericordioso. Allah no os prohíbe a aquellos que no os combaten por causa de la religión y no os expulsan de vuestros hogares, de ser justos con ellos y actuar justamente con ellos. De hecho, Allah ama a aquellos que actúan con justicia. Allah solo les prohíbe a aquellos que luchan contra vosotros por causa de la religión y os expulsan de sus hogares y les ayudan en su expulsión - [prohíbe] que se hagan aliados de ellos. Y cualquiera que se haga aliados de ellos, entonces esos son los malhechores. (Versos 7-9)

El Islam es una religión de paz, una fe basada en el amor. Solo quiere que otros se beneficien e implementen su sano modo de vida. Quiere que todas las personas se unan, bajo el estandarte de Allah, como una fraternidad basada en el amor. Nada previene esto más que la agresión por parte de los enemigos del Islam. Si esos enemigos desean vivir en paz con el Islam y los musulmanes, el Islam no será el que inicie la enemistad. Incluso si la enemistad y la hostilidad existen, el Islam preserva las semillas de la amistad al extender la justicia y el buen trato a sus enemigos, con la esperanza de que algún día se convenzan de que su propia ventaja radica en la adopción de sus nobles creencias, el Islam nunca pierde la esperanza de esta posibilidad.

El primer verso de esta sección se refiere a esta esperanza que nunca se extingue por la desesperación. Busca aligerar la carga de algunos de los Muhayirin que estaban preocupados por el conflicto con su propio pueblo; “Quizás Allah pondrá, entre tú y aquellos de quienes has sido enemigo entre ellos, afecto” (Verso 7) A medida que Dios plantee esta perspectiva de esperanza, seguramente se convertirá en una realidad. Cuando los musulmanes la encabezaron, estaban seguros de que se cumpliría. De hecho, no pasó mucho tiempo después, cuando La Mekka cayó ante el Islam, que la gente de Quraysh se convirtió en musulmana, y todos se unieron bajo la misma bandera y toda enemistad entre ellos desapareció y todos se unieron como hermanos.

Y Allah es competente, (Verso 7) Él logra lo que Él quiere, y nadie puede objetar y mucho menos tratar de detenerlo, y Allah es Perdonador y Misericordioso. (Verso 7) Él perdonará los pecados pasados y la hostilidad.

Hasta que se cumpla la promesa de Allah, expresada aquí en forma de esperanza, Allah les da permiso para ser amistosos con aquellos que no los combatieron ni los expulsaron de sus hogares a causa de su fe. No se les culparía si mantuvieran relaciones amistosas con tales personas, tratándolos justamente, dándoles todo lo que les corresponde. Por otro lado, existe una prohibición estricta contra la amistad con aquellos que los combatieron, los expulsaron de su tierra o incluso ayudaron a expulsarlos. Los que violan esta prohibición son juzgados como malhechores. La mala conducta se equipara con la incredulidad, como dice Allah en el Corán: “Ciertamente, la asociación [el Shirk, asociar alguien con Allah] es una gran injusticia” (31: 13) Esta es, pues, una advertencia muy seria que sobrecoge en el corazón del creyente.

Y Allah es competente, Allah no os prohíbe a aquellos que no os combaten por causa de la religión y no os expulsan de vuestros hogares, de ser justos con ellos y actuar con justicia con ellos. De hecho, Allah ama a aquellos que actúan con justicia. Allah solo os prohíbe a aquellos que luchan contra vosotros por causa de la religión y os expulsan de vuestros hogares y os ayudan en vuestra expulsión - [prohíbe] que os hagáis aliados de ellos. Y cualquiera que haga aliados de ellos, entonces esos son los malhechores.

Esta regla sobre cómo tratar a los no musulmanes es muy justa y encaja con la naturaleza del Islam y su visión de la vida humana y del universo como un todo. Representa la base de su derecho internacional, que considera el estado de paz como el estado permanente con todos los pueblos y agrupaciones. Este estado de paz se revoca sólo cuando tiene lugar una agresión militar contra el Islam y su pueblo, ya que es imperativo que dicha agresión sea repelida; o cuando se teme la traición después de que se ha firmado un tratado con otros, porque esto representa una amenaza de agresión; o cuando se reprime por la fuerza la libertad de creencias y la defensa del islam, lo que de nuevo representa agresión. En todos los demás casos, el Islam extiende la mano de la paz, el afecto y la justicia a todas las personas.

Esta regla encaja perfectamente con el concepto islámico general, que hace que la única manzana de la discordia entre ellos y sus oponentes sea la fe. El único valor que un musulmán no cederá, incluso si esto lo obliga a luchar, es la fe. Nada pone a los musulmanes en conflicto y hostilidad con otras comunidades excepto la cuestión de la libertad de presentar su fe a la gente, la libertad de creencia, la libertad de implementar el código divino en la vida humana.

Esta directiva encaja con la deriva de la sura que pretende dar protagonismo a la fe, convirtiéndola en el único estandarte que enarbolan los musulmanes. Quienquiera que esté debajo de él les pertenece, y quienquiera que los combata a causa de él es su enemigo. Quien mantiene la paz con ellos, dejándolos en su fe impidiendo que nadie la escuche y adopte, y no presionando a los que creen en ella, es una persona en paz. El Islam permite que se extienda un trato amable a esas personas.

Un musulmán vive por su fe, convirtiéndola en su único propósito dentro de sí mismo y con todas las personas. No entra en conflicto por ganancias ni pelea por lazos de raza, tierra, tribu o familia. Su única lucha es asegurarse de que la palabra de Allah reine supremamente y que Su fe sea el código a seguir.

En Surat al-Tawbah (Arrepentimiento) se reveló algo importante, la Surah comienza con el verso que notifica a las comunidades que celebraron tratados de paz con el estado musulmán: “[Esta es una declaración de] disociación, de Allah y Su Mensajero, para aquellos con quienes habías hecho un pacto entre los politeístas” Dio un aviso de cuatro meses de terminación de cualquier tratado que no especificaba un plazo de expiración. Los tratados que se ejecutaban para un aviso específico seguían siendo válidos hasta el final de sus términos. Esta medida se tomó después de que la experiencia práctica mostrara que los idólatras en Arabia solo observaban sus tratados con la comunidad musulmana hasta que tenían una oportunidad de victoria en caso de violar tales tratados. Esto puso en funcionamiento la otra regla relativa a tales tratados: “Si [tienes motivos para] temer la traición de un pueblo, devuélvele [su tratado], [poniéndote] en igualdad de condiciones. De hecho, a Allah no le gustan los traidores” (8: 58)

Era necesario dar aviso de terminación de manera justa para asegurar la base islámica, que en ese momento incluía toda la Península Arábiga, contra sus enemigos que vivían junto a ellos. Estos eran los idólatras y las personas de religiones anteriores que violaron repetidamente sus tratados, tratando de tomar desprevenida a la comunidad musulmana. Esta era esencialmente una situación permanente de agresión. Otra razón para esta medida fue el hecho de que las dos superpotencias en ese momento, los imperios, bizantino y persa, comenzaron a sentir que el Islam podría convertirse en una fuente de peligro para ellos y querían evitarlo. Por lo tanto, comenzaron a alentar a las tribus árabes que vivían cerca de ellos a adoptar una actitud hostil hacia el estado musulmán. Todo esto requería que la base islámica se hiciera sólida y segura de cualquier enemigo interno antes de que pudiera tener lugar cualquier choque con poderes externos.