Los que cometen Tahrif acusan a Ahl-Sunnah 1/6- Conocer a Allah


Muhámmad ibn Salih al-Uzaimin

Esta es una afirmación que pretende generar confusión y duda. Fue publicada por algunos periódicos. El escritor dijo: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, nos critican diciendo que aplicamos Ta’wil, cuando ustedes hacen lo mismo. Entonces, ¿por qué nos reprochan por algo que ustedes hacen?”.

En efecto, este argumento, de ser cierto, sería sólido. No le corresponde a nadie controlar cuándo se puede, cuándo no se puede o se debe aplicar el Ta’wil. Sin embargo, Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen que este reclamo tiene como objetivo difundir la confusión y la duda. Nunca hemos adoptado el enfoque que reclamaban. Nos acusan de ello, ya sea para obligarnos a adoptar el Ta’wil tal como lo hicieron o para obligarnos a guardar silencio en respuesta a su tergiversación y transigencia. Sin embargo, con la ayuda de Al-láh, nunca guardaremos silencio ante esas falsas acusaciones, de las cuales somos inocentes.

A raíz de la declaración que hicieron algunos de los defensores del Ta’wil y del que acusaron a los seguidores de Ahl-us-Sunnah, tenemos dos respuestas:

Primero: Rechazamos la afirmación que acusa a los seguidores de Ahl-us-Sunnah de adoptar el Ta’wil, ya que Ta’wil significa, de acuerdo con las generaciones posteriores –significado que ellos proponen– la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes.

Los seguidores de Ahl-us-Sunnah afirman que el significado aparente del discurso es lo que se entiende a partir del contexto o la circunstancia del que se expresa. Las palabras no tienen un significado intrínseco para el que fueron creadas y no pueden usarse de otra manera; más bien, su sentido surge por el contexto y la situación.

Al estudiar la retórica, aprendimos que la forma interrogativa denota diferentes significados, y también las preposiciones. Entonces, ¿cuál es el requisito para determinar estos significados?¿No es el contexto? Así que, el verdadero significado del discurso es el indicado por su contexto, y también lo es su significado aparente, basado en la estructura del discurso y la situación de quien se expresa.Esta es una respuesta general, en la que no afirmamos que el significado aparente sea distinto al que indica el contexto o la situación de quien se expresa. Lo que indica el contexto es el sentido verdadero y aparente del discurso, incluso si este término se usa en otro lugar para expresar un significado diferente.El uso del término en este punto para denotar el significado indicado por el contexto es, en realidad, su verdadero significado. Esta es la primera respuesta.Segundo: si damos por hecho que un término se interpreta más allá de su significado aparente, los seguidores de Ahl-us-Sunnah nunca harán eso sin la prueba de apoyo del Corán o la Sunnah, ya sea que formen parte del mismo contexto o no.Desafío a cualquiera a presentar alguna prueba del Corán o de la Sunnah que trate los nombres y atributos de Al-láh que los seguidores de Ahl-us-Sunnah interpretan más allá de su significado aparente, a menos que tengan pruebas de ello del Corán o la Sunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.

En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.

No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.

Presentaremos solo algunos ejemplos, porque si abordáramos todos los ejemplos en los que se acusa a los Ahl-us-Sunnah de aplicar el Ta’wil en la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes, nos llevaría mucho tiempo, pero mencionaremos algunos de ellos:

Primer ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh:“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo”[Al-Baqarah: 29]Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: 

“Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” .

[Sura 28: 14]

“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo” 

[Al-Baqarah: 29]

Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.

Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:

“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”  

[Al-A‘rāf: 54]

 Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.



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