6/3 Los que cometen Tahrif acusan a Ahl-Sunnah 1/6- Conocer a Allah

Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.

Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.

Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.

Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.

La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: “Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” [Sura 28: 14].

Otra respuesta que podemos dar es que “istawa hacia el cielo” significa que se elevó. Al-Baghawi dijo: “Esta interpretación es relatada por Ibn’ Abbas y la mayoría de los eruditos del Tafsir”.

Sin embargo, no debemos creer que el atributo de Altísimo no pertenecía a Al-láh cuando creó la tierra;más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.

más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.

Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.

En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.

Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.

Sin embargo, si tomamos la segunda visión que se atribuye a Ibn ‘Abbas y a la mayoría de los eruditos del Tafsir en la que establecen que istawa significa que se elevó, entonces no podemos sostener la falsa suposición de que Al-láh no se había elevado antes.

Segundo ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, explicaron que el dicho de Al-láh “que navegó bajo la protección de Mis ojos” [Sura 54: 14] significa “navegar bajo nuestra observancia”, lo que se opone al significado aparente de esa frase”.

En respuesta, les preguntamos: “¿Qué entienden de esta frase?”.¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.

¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.

Por lo tanto, nunca admitiríamos que el significado aparente de este versículo es lo que ustedes afirman que manifiesta.

Aquellos que interpretaron el versículo como “navegó bajo la protección de Mis ojos” lo hicieron interpretando un término basado en su lazim (un significado asociado a él), esto es correcto y no se considera que vaya más allá del significado aparente. Esto se debe a que el dilalah (significado) de un término es de tres tipos: dilalat mutabaqah (significado idéntico), dilalat tadammun (significado parcial) o dilalat iltizam (significado asociativo: un significado que no está reflejado de forma explícita por el término, pero siempre está asociado a él). Los tres tipos no quitan el término de su sentido aparente.

Me detendré a explicar estos tres tipos de significado con el siguiente ejemplo: el término ‘casa’. Se refiere a la casa entera por medio de dilalat mutabaqah (significado idéntico). Es decir, significa un edificio que consta de habitaciones, pasillos, y demás.El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).

El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).

Decimos que Al-láh lo ve con Su ojo y toma cuidado de él, por lo que, en realidad, es “navegar bajo la protección de Mis ojos”, cuyo significado es correcto.

Podemos responder de manera diferente al decir que el significado es que ella (el Arca) navega mientras Mis Ojos la observan.

Lo importante es que afirmamos que en este versículo el ojo de Al-láh no se asemeja a los ojos de los seres creados, y que está más allá de nuestras mentes imaginar su naturaleza. Por lo tanto, no vamos a interpretar más allá del significado aparente del término.

Ibn ‘Abbas (que Al-láh esté complacido con él) interpretó el dicho de Al-láh: “para que crecieras educado bajo Mi observancia.” [Sura 20: 39] afirmando que se refiere al ojo real.El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.

El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.

Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.

Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,

ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.

Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.