21: La Prohibición De Orar En Estado De Ebriedad

21: La Prohibición De Orar En Estado De Ebriedad

Allah Todopoderoso dice (lo que significa): "¡Oh, creyentes!, no recen en estado de embriaguez, sino que háganlo cuando sepan lo que dicen; ni vayan a las mezquitas en estado de impureza sexual hasta que se purifiquen con un baño completo, a menos que pasen por ellas solo para salir por otra puerta, y no permanezcan en ellas. Y si estuvieran enfermos o de viaje, o viniese alguno de ustedes de hacer sus necesidades o hubiesen tenido contacto sexual con sus mujeres y no encontrasen agua, purifíquense con tierra limpia y pura (sacudiendo en ella las manos y eliminando el exceso de tierra), pasando las manos por los rostros y frotándoselas (a continuación). Ciertamente, Al-lah es Benévolo e Indulgente" (An-Nisa': 43)

 Allah Todopoderoso prohíbe a Sus siervos orar en estado de ebriedad porque en ese caso la persona que ora no sabría lo que dice, hace o lee (Esto fue antes de la prohibición total de beber alcohol).

Allah Todopoderoso prohíbe que la persona que se encuentra en un estado de yanaba (estado de impureza ritual mayor) ingrese a la mezquita a menos que simplemente esté pasando de una puerta a otra, sin permanecer en la mezquita. Las puertas de las casas de al-Ansar estaban dentro de la mezquita. A veces estaban en estado de yanaba y no tenían agua, por lo que tenían que pasar por la mezquita para salir de sus casas. La prohibición de permanecer en la mezquita se aplica al yunub (una persona que tiene yanaba) y a las mujeres que menstrúan hasta que realicen el gusl (baño de purificación) o el tayammum (ablución seca).

 Si sufría una enfermedad que podría empeorar debido al uso de agua, si estaba de viaje, hacía sus necesidades o se acostaba con su cónyuge y no podía encontrar agua para realizar el gusl o el wudu (ablución), entonces realice tayammum con la tierra pura y limpia. Límpiese la cara y las manos con él como sustitutos del tayammum para el wudu y el gusl. Debido a Su indulto y perdón, Allah Todopoderoso te autoriza el tayammum en los casos mencionados anteriormente. Él (SWT) te permite orar si no encuentras agua después de hacer tayammum para facilitarte las cosas. Tayammum es una licencia para su uso, se realiza golpeando o golpeando suavemente la tierra limpia dos veces con ambas palmas juntas. Luego, limpiarse la cara después del primer golpe, luego limpiarse los brazos después del segundo golpe en la tierra.

 Es una entrega de la serie de la educación del Señor de la comunidad musulmana. Esta comunidad fue rescatada del pozo de Yahiliah (las prácticas ignorantes de la era preislámica) por el método islámico. Beber alcohol era una de las tradiciones establecidas más convencionales en la sociedad Yahiliah. Era una práctica que más definía a esa sociedad. Es casi la práctica más definitoria de cualquier sociedad de Yahiliah, ya sea en los tiempos modernos o antiguos. El alcohol fue una práctica definitoria de la sociedad romana durante el clímax de su Yahiliah. Esto se aplica también a la sociedad persa. Hoy, también es una práctica social que define a las sociedades europeas y americanas en el clímax de Yahiliah. También se aplica a la sociedad africana Yahiliah que se ha retrasado desde los viejos tiempos.

 En Suecia, que es una de las naciones Yahiliah modernas más avanzadas, cada familia solía preparar su propio alcohol en la primera mitad del siglo pasado. El consumo medio de alcohol por persona era de unos 20 litros. El gobierno se dio cuenta del peligro de tal situación debido a la adicción. Entonces, el gobierno sueco monopolizó la producción de alcohol para controlar el consumo del individuo. Prohibieron beber alcohol en las tiendas y lugares públicos. Levantaron estas restricciones hace apenas unos años. Permiten emborrachar alcohol en los restaurantes siempre que los clientes coman mientras beben. Luego, se permitió beber alcohol en un número limitado de tiendas hasta la medianoche. Entonces, permitieron beber solo vino y cerveza, pero a pesar de estas medidas, la adicción al alcohol está aumentando entre los adolescentes..!

 En cuanto a los Estados Unidos, el gobierno estadounidense trató de acabar con esta práctica social al promulgar una ley en 1919 para prohibir la venta de bebidas alcohólicas. La ley se llamó "Ley Seca" como una especie de ironía porque prohíbe el "riego" con alcohol. Esta ley se aplicó durante catorce años. Sin embargo, el gobierno estadounidense lo canceló en 1933. Utilizaron todos los medios de publicación, radiodifusión, cine y conferencias para promover la prohibición del alcohol. Se estima que USA gastó más de 60 millones de dólares en publicidad contra el alcohol. Publicó libros y folletos que incluían alrededor de 10 mil millones de páginas. El costo total de lo que EE.UU. tiene que gastar para aplicar la ley de prohibición no es menos de 250 millones de libras. EE.UU. ejecutó a 300 y encarceló a 532335 personas durante el tiempo que estuvo en vigor la ley. Las sanciones económicas pagadas por esta ley alcanzaron los 16 millones de libras y las propiedades confiscadas por el gobierno se estiman en 400 millones de dólares o 4 mil millones de libras. Después de todos esos gastos y pérdidas, el gobierno tiene que cancelar la ley por su fracaso. En cuanto al Islam, eliminó esta práctica profundamente arraigada en la sociedad Yahiliah al revelar algunos versos del Corán. Esta es la diferencia entre curar el espíritu humano y la sociedad humana por el método de Allah y los métodos de Yahiliah, ya sea durante los tiempos antiguos o modernos. Para darnos cuenta de la profunda penetración de esta práctica social en la sociedad Yahiliah, tenemos que volver a la poesía preislámica. Encontraremos que el alcohol es un tema esencial en la literatura de Yahiliah. Era un elemento esencial de la vida en ese entonces hasta el punto que la palabra "trading" se convirtió en sinónimo de venta de alcohol en específico.

 Hay miles de líneas que describen las asambleas y reuniones de bebida en la poesía de Yahiliah que se distingue por elogiar el alcohol como los poemas de Amr ibn Qami'ah, Imra'ou al-Qaiss, Torfa ibn al-Abd, al-'Ashaa, al-Mankhal al-Yashkari y muchos otros.

El poeta Labied dijo en uno de sus poemas:

Me convertí en su compañero juguetón y en la bandera del traficante de alcohol...

Vengo a él por la noche a comprar alcohol cuando dejan de servirlo.

 Existen innumerables ejemplos en la poesía preislámica sobre el alcohol y las narraciones de hechos ocurridos durante las etapas de prohibición del alcohol en la sociedad musulmana. Los personajes principales de esos incidentes fueron Omar, Ali, Hamzah, Abdul Rahman ibn Awf, además de muchos otros hombres. Esto muestra cuán profundamente arraigada estaba esta práctica en la sociedad preislámica, lo cual es bastante claro en la larga narración de Omar ibn al-Khatab quien dijo: "Solía beber alcohol en Yahiliah, me dije a mí mismo, iré al vinicultor beber." Omar siguió bebiendo en el Islam hasta que se reveló este verso: "Te preguntan sobre el vino y el juego. Di: ' En ellos hay un gran pecado y [aún, algunos] beneficio para la gente. Pero su pecado es mayor que su beneficio'". (Al-Baqarah: 219) Entonces, Omar dijo: "¡Oh, Allah! ¡Danos una regla clara con respecto al alcohol!" Continuó bebiendo y luego Allah Todopoderoso envió el verso en Surat an-Nisa': "Oh , ustedes que han creído, no te acerques a la oración mientras estés intoxicado hasta que sepas lo que estás diciendo" (an-Nisa ': 43) Omar siguió orando: "¡Oh Allah! ¡Danos una regla clara con respecto al alcohol!” Luego, la prohibición clara del alcohol fue revelada en el verso: “Oh, ustedes que han creído, en verdad, intoxicantes, juegos de azar, [sacrificios en] altares de piedra [a otros que no sean Allah], y Las flechas adivinatorias no son más que la contaminación del trabajo de Satanás, así que evítenlas para que puedan tener éxito. Satanás solo quiere causar animosidad y odio entre ustedes a través de intoxicantes y juegos de azar y alejarlos del recuerdo de Allah y de la oración y no desistir?" (al-Mai'dah: 90-91) Entonces, al escuchar este verso, Omar ibn al-Jatab dijo: "Desistimos, desistimos" y dejó de beber.

 En cuanto a la razón de la revelación de este verso: "Oh, vosotros que habéis creído, no os acerquéis a la oración mientras estáis ebrios hasta que no sepáis lo que estáis diciendo...", hay dos narraciones al respecto en las que Ali y Abdul Rahman ibn Awf de Muhajirin (los inmigrantes musulmanes de La Meca) y Saad ibn Mu'adh de al-Ansar (los musulmanes de Medina) estuvieron presentes.

 Narró Ibn Abi Hatem de Younes ibn Habib de Abu Dawoud de Mus'ab ibn Saad de Saad quien dijo: "Había cuatro aleyas reveladas sobre el alcohol..." Luego dijo: "Un hombre de al-Ansar preparó comida y nos invitó. Bebimos alcohol antes de que fuera prohibido y nos emborrachamos, y así comenzamos a jactarnos de nuestro estatus. Al-Ansar dijo que eran mejores, mientras que Quraysh (el Muhayirin) dijo que eran mejores. Así que un hombre de al-Ansar tomó un hueso y golpeó la nariz de Saad con él y le hizo una herida en la carne. Desde que eso sucedió, la nariz de Saad tenía una cicatriz de esa herida". Esto fue antes de la prohibición del alcohol, por lo que el verso "Oh, ustedes que han creído, no se acerquen a la oración mientras están intoxicados hasta que sepan lo que están diciendo..." fue revelado. La narración es mencionada por el Imam Muslim de Shu'bah.

 Narró Ibn Abi Hatim de Muhammad ibn Ammar de Abdul Rahman ibn Abdullah al-Dashtaki Abu Ja'far de Ata' ibn al-Sa'ib de Abi Abdul Rahman al-Salmi quien dijo: "Abdul Rahman ibn awf hizo algo de comida a la que nos invitó y sirvió un poco de alcohol para beber. Cuando nos embriagamos, y llegó el momento de la oración, le pidieron a alguien que nos guiara en la oración. Él recitó "¡Di, oh incrédulos! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, pero nosotros adoramos lo que vosotros adoráis..." (Refiérase a la redacción correcta de la Surat al-Qafrun: 109)". Entonces Allah reveló: "Oh, vosotros que habéis creído, no os acerquéis a la oración mientras estás intoxicado hasta que sabes lo que estás diciendo".

No necesitamos más ejemplos o narraciones para probar la profundidad de la práctica social de beber alcohol en la sociedad preislámica. El alcohol y el juego eran las dos principales actividades entrelazadas en las tradiciones de esa sociedad.

 ¿Qué hizo el método celestial para acabar con esta práctica social tan arraigada? ¿Qué logró luchar contra esta lesión con la que ninguna sociedad se ha vuelto jamás seria, justa, sobria o sencilla? ¿Qué hizo el método celestial para oponerse a este viejo hábito primario que estaba unido a las tradiciones sociales junto con los intereses económicos? El método celestial trató todos estos puntos con unos pocos versículos del Corán. Se trató a través de varias declaraciones con paciencia y clemencia. Ganó la batalla sin guerra, sacrificios ni derramamiento de sangre. En realidad, lo que se derramó fueron las vasijas, vasos y sorbos de alcohol en el momento en que los creyentes escucharon el verso de la prohibición del alcohol. Entonces, lo escupieron de sus bocas y se abstuvieron. Ni siquiera bebieron esos sorbos, como se aclarará más adelante.

 En Makkah donde el Islam no tenía un estado o autoridad antes de la inmigración a Medina, no había autoridad excepto la del Qru'an. Hubo una pista rápida en un verso del Corán que fue revelado en La Meca que muestra la visión del Islam con respecto al alcohol. Te darías cuenta en el contexto del versículo, que es solo una pista. Allah Todopoderoso dice: "Y de los frutos de las palmeras y las vides tomas una buena y embriagante provisión. De hecho, eso es una señal para un pueblo que razona" (al-Nahl : 67) Él (SWT) menciona 'intoxicante', que es el alcohol que producían a partir de los frutos de las palmeras y las vides. Por otro lado, Allah menciona 'buena provisión'. Esto indica que existe una contradicción entre los dos, por lo que 'embriagante' es una cosa y 'buena provisión' es otra. Fue solo una pista lejana para la conciencia musulmana recién nacida.

Sin embargo, el hábito de beber, o en términos más precisos, la tradición de beber era más profundo que una mera costumbre individual. Era una tradición social basada en raíces económicas. Estaba demasiado establecido como para verse afectado por esta rápida y distante insinuación.

 En Medina, donde el Islam estableció un estado y tenía autoridad, no recurrió a prohibir el alcohol con el poder del estado y la palabra de autoridad. Más bien restauró la autoridad del Corán.

Por lo tanto, el método comenzó su trabajo con indulgencia y facilidad, además de la experiencia del espíritu humano y la consideración de las circunstancias sociales.

Comenzó con el verso en Surat al-Baqarah en respuesta a las preguntas que implica el amanecer del despertar de la conciencia musulmana contra el alcohol y el juego: "Te preguntan sobre el vino y el juego. Di: ' En ellos hay un gran pecado y [sin embargo, algún] beneficio para la gente. Pero su pecado es mayor que su beneficio'" (al-Baqarah: 219) Este fue el primer latido con una voz escuchada por el sentimiento islámico, la conciencia y la lógica de la jurisprudencia. La decisión de permiso, prohibición o indeseabilidad se basa en la prevalencia del pecado o la bondad en cualquier asunto. Si el pecado del alcohol y el juego es más que sus beneficios, entonces esta es una encrucijada para los musulmanes.

 Sin embargo, el problema es más profundo que esto. Esta es la razón por; Omar ibn al-Jatab (que Allah esté complacido con él) dijo: "¡Oh, Allah! ¡Danos una regla clara con respecto al alcohol!" Esta súplica de Omar muestra cuán profundamente arraigada estaba la tradición de beber alcohol en el espíritu de los árabes antes. Islam.

Luego, sucedieron otros incidentes como los que narramos arriba, por lo que se reveló el verso: "Oh, creyentes, no os acerquéis a la oración mientras estéis embriagados hasta que no sepáis lo que decís...". El método perspicaz continuó trabajando más hacia la prohibición del alcohol...

 Esta fue la etapa intermedia que se encuentra entre la repulsión contra el alcohol porque su pecado es más que su beneficio y la prohibición total porque es la contaminación de la obra de Satanás. La función de esta etapa intermedia era "dejar el hábito de beber" o "poner fin a la adicción" mediante la prohibición de beber cerca de los tiempos de oración. Los tiempos de oración se distribuyen a lo largo del día; los intervalos entre ellos son cortos y no suficientes para beber de una manera que satisfaga a los adictos. ¡También, la sobriedad del consumo excesivo de alcohol que tomaría tiempo para que sepan lo que están diciendo! Además, el tomar, tenía tiempos en las mañanas y en las tardes, entre esos tiempos están los tiempos de oración. En este punto, la conciencia musulmana tiene que elegir entre el deber de realizar las oraciones y el disfrute de la bebida. Esta conciencia llegó al nivel de tomar la oración como pilar de la vida.

Sin embargo, Omar ibn al-Khatab, el gran compañero, suplicó a Allah diciendo: "¡Oh, Allah! ¡Danos una regla clara con respecto al alcohol!"

Luego pasó el tiempo, ocurrieron incidentes y llegó el momento adecuado para el dictamen decisivo según el orden del método celestial.

 Se revelaron dos versos en al-Ma'idah: "Oh, ustedes que han creído, de hecho, los intoxicantes, los juegos de azar, [sacrificios en] altares de piedra [a otros que no sean Allah], y las flechas adivinatorias no son más que la contaminación de la obra de Satanás, así que Evítalo para que puedas tener éxito. Satanás solo quiere causar animosidad y odio entre vosotros a través de intoxicantes y juegos de azar y alejaros del recuerdo de Allah y de la oración. Entonces, ¿no desistiréis? (al-Mai'dah : 90-91) Entonces, todos los musulmanes desistieron y dejaron de beber. Los vasos de alcohol se derramaron y sus botellas se rompieron por todas partes cuando escucharon el verso. Los que tenían algo de alcohol en la boca no se los tragaron y los escupieron todos cuando oyeron la sentencia incluso los que estaban bebiendo en el momento de la prohibición total.

¡El Corán ganó y el método triunfó, su autoridad se estableció voluntariamente sin usar la fuerza!

  Sin embargo, ¿cómo sucedió esto? ¿Cómo ocurrió este milagro que no tiene igual en la historia de la humanidad? No hay equivalente a este milagro en la historia de las legislaciones, leyes y procedimientos gubernamentales en todas partes y en todos los tiempos.

 El milagro sucedió porque el método celestial trató con el espíritu humano de cierta manera; condujo al espíritu con autoridad, temor y conciencia de que Allah es el Omnisciente. El espíritu obedeció debido a la presencia de Allah Todopoderoso; es una presencia que el espíritu no ignora ni por un momento. El método celestial se ocupó del espíritu como un todo, trató la disposición humana según el modo del Creador de las disposiciones.

 El método celestial llenó el vacío del espíritu con grandes preocupaciones que no deja lugar a ningún vacío que pueda llenarse con el placer del alcohol, las fantasías de la embriaguez y lo que le acompaña, como la jactancia y la vanidad. Llenó el espíritu de preocupaciones como la de trasladar a esta humanidad perdida e ilusionada de la arrogancia de Yahiliah, el resplandor de su desierto, la penumbra de su oscuridad, la humillación de su esclavitud y de su asfixiante estrechez a los magníficos jardines del Islam, el refrescante sombreado, luz iluminadora, bondadosa libertad y la inmensidad que engloba la vida presente y la del más allá.

 El método celestial llenó el vacío en el espíritu con fe, que es un sentimiento placentero y hermoso que satisface el rocío. Por lo tanto, no necesita el éxtasis del alcohol para volar en fantasías falsas y falsas. El espíritu humano ahora está satisfecho con la fe radiante que lo lleva al alto dominio iluminador donde vive cerca de la majestad y la luz de Allah Todopoderoso. Gusta la dulzura de esta cercanía que anula todo sabor o éxtasis de alcohol; vence su engaño y dolor de cabeza y declina su suciedad y hundimiento al final.

El método celestial del Islam salvó la disposición natural de los montones de Yahiliah. Abrió el espíritu con su llave por lo que sólo se abre para andar por las costillas, abismos, caminos y caminos para esparcir la luz, la vida, la pureza, la vigilia, el celo, la rapidez hacia el gran bien. Condujo al espíritu al trabajo y la sucesión en la tierra como debe ser de acuerdo con la decisión de El Omnisapiente y El Totalmente Consciente y de acuerdo con Su compromiso, condición, guía y luz.

 El alcohol es como el juego y el resto de diversiones obsesivas como la obsesión por jugar y ver deportes, la obsesión por la velocidad, la obsesión por el cine, la obsesión por la moda y las nuevas tendencias. También está la obsesión de ver corridas de toros y todo tipo de trivialidades que preocupan la vida de las masas en las sociedades modernas de Yahiliah, es decir, el lado ignorante de la cultura industrial.

 Estas obsesiones son una manifestación del vacío espiritual. Primero, reflejan la falta de fe y segundo la falta de grandes preocupaciones que consumen la energía. Son un anuncio de la quiebra de esta civilización en la dirección de la energía natural de una manera sana y saludable. El vacío y la bancarrota llevan a los humanos hacia el alcohol y el juego para llenar el vacío. También conducen a todo tipo de locura como se mencionó anteriormente.

Conducen al tipo conocido de "locura", las enfermedades y anomalías psicológicas y neurológicas.

 No fueron meras palabras las que lograron este milagro único; era el método, el método de estas palabras. ¡Es un método puesto por el Señor de la gente, no la gente! ¡Esta es la diferencia genuina entre este método y los otros métodos que siguen las personas que no conducen a muchos logros!

 ¡No es cuestión de palabras! Las palabras son demasiadas. Un filósofo, poeta, pensador o gobernante puede escribir muchas palabras. Pueden escribir hermosas palabras que parecen comprender un método, una secta o una filosofía, pero las conciencias de las personas las reciben con rechazo porque son meras palabras que "Allah no ha hecho descender ninguna autoridad" para ellos. La fuente de la palabra es lo que le da autoridad. La autoridad celestial es superior a la naturaleza del método humano que se caracteriza por la debilidad, la inclinación, la ignorancia y el abandono.

 ¿Cuándo se darán cuenta de este simple hecho las personas que intentan poner métodos para la vida de las personas que no sea el método del Omnisapiente y el Totalmente Consciente? ¿Cuándo dejarán de legislar reglas para la gente que no sean las reglas de El Más Sabio, El Que Todo lo Ve? ¿Cuándo dejarán de evaluar para las personas pautas que no son evaluadas por El Creador Omnipotente? ¿Cuándo dejarán de ser arrogantes?

 Ahora volvamos a la digresión en el versículo lleno de gracia: "Oh, creyentes, no se acerquen a la oración mientras estén intoxicados hasta que sepan lo que están diciendo o en un estado de yanaba, excepto aquellos que pasan por [un lugar de oración], hasta que hayas lavado [tu cuerpo entero]…” El versículo prohíbe a los creyentes acercarse a las oraciones mientras están intoxicados para que sepan lo que están diciendo. También les prohíbe orar mientras están en estado de yanaba hasta que realicen el gusl.

Hay diferentes opiniones sobre el significado de "excepto los que pasan por [un lugar de oración]" y también sobre el significado de prohibir acercarse a la oración.

 Se dijo: El significado es no acercarse a las mezquitas o permanecer en ellas para aquellos que están en estado de yanaba hasta que realicen el ghusl, a menos que estén pasando por la mezquita. Un grupo de compañeros tenían las puertas de sus casas en la mezquita del Mensajero (la paz sea con él) por lo que tenían que pasar por la mezquita para poder salir y entrar a sus casas. Es por eso que Allah les dio permiso para pasar por la mezquita mientras estaban en estado de yanaba sin quedarse ni rezar, excepto cuando realizan el gusl.

 También se dijo: significa rezar en específico y la prohibición de realizarlo a menos que la persona haga el gusl a menos que la persona esté de viaje. En este punto, puede ir a la mezquita y rezar sin gusl todavía, tiene que hacer tayammum que sustituye al ghusl y al wudu.

 La primera interpretación es más clara y convincente porque el segundo caso, viajar, se menciona en el mismo versículo más adelante. Entonces, explicar la expresión "los que pasan" como los viajeros conduce a una repetición de la regla en el mismo versículo que es innecesaria.

"Y si estáis enfermos o de viaje, o alguno de vosotros viene del lugar de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua, entonces buscad tierra limpia y limpiad vuestro rostro y vuestras manos [con ella]. De hecho, Allah es siempre indulgente y perdonador”

El texto incluye al viajero cuando está en un estado de hadaz akbar (impureza mayor) ¹ y, en consecuencia, necesita realizar guhsl o hadaz asghar (impureza menor) ² y luego necesitaría wudu para realizar oraciones.

El texto lo iguala en este caso con el que está enfermo entonces se vuelve en estado de hadaz akbar o asghar, el que viene del lugar de hacer sus necesidades o el que contactó con mujeres.

Existen algunas interpretaciones de la expresión "mujeres contactadas" como:

Se dijo: es una metáfora de las relaciones sexuales, por lo que requiere gusl.

 También se dijo: Es literalmente el contacto entre cualquier parte del cuerpo de un hombre con el cuerpo de una mujer y eso requiere wudu según algunas escuelas de jurisprudencia islámica mientras que no requiere wudu para otras escuelas. Esto se explica en detalle en los libros islámicos y mencionaremos algunos de ellos aquí brevemente:

(A) Tocar requiere wudu en cualquier caso.

(B) Tocar requiere wudu si el que tocó se excita con el toque y si la mujer tocada despierta el deseo.

(C) Tocar requiere wudu si el que tocó siente que el toque lo conmovió de acuerdo con su estimación en cada vez que sucede.

(D) Tocar no requiere wudu en absoluto, ni besar ni abrazar a la esposa.

 Cada opinión tiene una referencia en los hechos y dichos del Mensajero (la paz sea con él) como cualquier diferencia en las escuelas de jurisprudencia islámica cuando se trata de ramas.

La interpretación que elegiríamos para "o has contactado con mujeres" es que es una metáfora del acto que requiere el ghusl (relaciones sexuales). En consecuencia, prescindiremos de los desacuerdos en materia de wudu…

 En todos los casos mencionados anteriormente, ya sea que se trate de una situación que requiera ghusl o wudu para rezar, cuando no haya agua disponible, o si hay agua y su uso podría causar un daño insoportable, el tayammum sustituye al ghusl y al wudu. Se menciona en el texto del verso.

 El verso "...buscad entonces tierra limpia..." significa ir a una tierra limpia y pura. La palabra tierra significa cualquier sustancia que pertenezca a la tierra, como el polvo limpio, las rocas o las paredes, siempre que haya polvo como el que se encuentra en la parte trasera de la atracción y el polvo que se evapora en la cama. Por lo tanto, la persona puede hacer tayammum siempre que se evapore el polvo al golpear la superficie con las manos.

El método de tayammum: es un golpe con las palmas de las manos sobre la tierra limpia, sacudiéndolas y limpiando la cara y luego limpiando los brazos hasta los codos. O bien, la persona que realiza tayammum puede hacer dos golpes en la tierra limpia, uno para limpiarse la cara y otro para limpiarse los brazos. No es necesario mencionar las diferencias jurisprudenciales detalladas al respecto porque esta religión es fácil. Legislar tayammum manifiesta claramente el significado de facilidad: "Ciertamente, Alá siempre perdona y perdona"

 Este comentario implica facilitación, compasión en caso de debilidad, perdón en caso de incapacidad y paciencia en caso de abandono.

Antes de terminar la discusión sobre este versículo y la lección, agregaremos algunos toques finales para explicar este breve versículo:

Nos paramos ante la "sabiduría del tayammum" para tratar de aclarar lo que Allah nos ha hecho fácil de entender a partir de esta sabiduría.

Algunos investigadores en el campo de la sabiduría de las legislaciones islámicas y los actos de culto se apresuran a explicar las reglas en el sentido de que investigaron y concluyeron esta sabiduría por completo, ¡así que no hay nada más que investigar! Este método no es correcto cuando se trata de explicar los textos coránicos y las normas legislativas. Siempre que no haya una mención directa de la sabiduría detrás del establecimiento de la regla, siempre debemos decir cuando discutamos sobre ellos: "Esto es lo que podemos concluir de la sabiduría del texto o la regla. Puede haber secretos más sabios que Allah tiene". aún no se nos ha mostrado". De esta manera; estamos ubicando la mente humana en el lugar adecuado con respecto a los textos religiosos y los dictámenes celestiales sin exagerar ni subestimar.

Digo este punto porque a algunas personas, algunas de ellas muy devotas, les gusta presentar los textos y las normas islámicas con sabiduría fija que la gente llegó a conocer en función de sus situaciones o de lo que la "ciencia moderna" ha revelado hasta ahora. Este es un buen enfoque, pero debe estar dentro de ciertos límites que se mencionan anteriormente en el último párrafo.

En muchas ocasiones, se explicó que la sabiduría del wudu antes de rezar es la limpieza…

Este podría ser el significado del wudu, pero afirmar y limitar que la única sabiduría del wudu es la limpieza no es el método correcto y tampoco seguro.

 En un momento dado, algunos argumentadores dijeron: no necesitamos este método atrasado de limpieza. Ya está disponible y la gente lo hace parte de su rutina diaria. Si esta es la "sabiduría del wudu", ¡entonces no hay necesidad de hacer wudu para orar! Además de eso, ¿cuál es la necesidad de orar también?

Algunos también mencionaron que la “sabiduría de orar” pueden ser movimientos físicos para entrenar el cuerpo, otras veces dijeron que es adaptarse a una rutina en cuanto a tiempos, movimientos, filas de personas que realizan la oración y tener un imán (líder)… etc.

 También dijeron que rezar es una conexión con Allah Todopoderoso a través de la súplica y la lectura del Corán. Mencionaron varias explicaciones, todas ellas pueden ser intencionadas, pero no debemos limitar la "sabiduría de orar" en esto o aquello porque es una especie de exceso del método sano y seguro.

 En un momento, algunas personas dijeron que no necesitamos los movimientos físicos en la oración porque ahora tenemos ejercicios físicos y actividades deportivas. Ahora son suficientes, ya que la práctica de deportes se ha convertido en una actividad muy practicada.

 Algunas personas incluso dijeron: no necesitamos orar para tener un sistema o una rutina. Tenemos el sistema militar; es un sistema más grande y más amplio, ¡así que es suficiente!

Algunos dijeron: no hay necesidad de apegarse a un método para realizar la oración. La conexión con Allah se puede hacer en soledad y reclusión sin el movimiento de los órganos que podrían detener la perspectiva espiritual.

Por lo tanto, si comenzamos a "limitar" la sabiduría de cada acto de adoración y gobierno y lo explicamos de acuerdo con la "ciencia moderna", entonces nos aseguramos de que la sabiduría que definimos es la única a la que se refiere.

 Al seguir este tipo de pensamiento, nos desviamos del método correcto de tratar con los textos y decisiones de Allah Todopoderoso. Estamos distanciándonos del límite seguro y abrimos la puerta a los altercados. Además, nuestras explicaciones pueden incluir errores importantes, especialmente cuando los vinculamos a la ciencia porque la ciencia es inconstante; es responsable de cambios y modificaciones cada día.

 En el presente tema de "tayammum", parece que la sabiduría de wudu y ghusl no es "mera" limpieza ya que la alternativa para uno o ambos no logrará esta "sabiduría". Por lo tanto, debe haber "otra" sabiduría para el wudu o el ghusl que también se logra a través del "tayammum"

 No necesitamos caer en el mismo error al hacer una afirmación; solo decimos que tal vez sea para la preparación espiritual para encontrarnos con Allah (AWJ) haciendo el tipo de acto que separaría los asuntos de nuestra vida diaria y esta gran reunión sublime, es decir, la oración. Del mismo modo, el tayammum sustituye al ghusl y al wudu de la misma manera.

Además, existe el sublime conocimiento concluyente y abarcador de Allah Todopoderoso de los recovecos, líneas y caminos más profundos del corazón que solo son conocidos por El Omnisapiente El Totalmente Consciente. Lo que queda es aprender a tener los modales apropiados con Allah Todopoderoso, El Omnipotente, El Exaltado y El Magnífico.

Debemos ponernos de pie, una vez más, ante el método celestial de las oraciones y el deber de realizarlas contra todas las excusas u obstáculos. Tenemos que tratar de superar el obstáculo y buscar el permiso que representa sustituir el tayammum por wudu, gusl o ambos cuando no hay agua disponible. Tayammum también se puede usar en caso de posibilidad de daño al aplicar agua en el cuerpo; otro caso es cuando se necesita agua para beber y priorizar la vida. Además, el tayammum se puede usar en caso de viajar (incluso si tenemos agua según algunas opiniones religiosas)

---------------------------------------

Hadaz Akbar: un estado de gran impureza ritual y requiere realizar el gusl para reanudar los actos de adoración como la oración, etc.

Hadaz Asghar: un estado de impureza ritual menor causado por quedarse dormido en una posición reclinada, defecar, orinar o expulsar gases, o con la boca llena de vómitos. Requiere realizar wudu para reanudar los actos de adoración, como rezar, etc.