Voyage dans l’au-delà (partie 1 de 8)

Introduction

Le prophète de l’islam, Mohammed, qui est décédé en l’an 632, a raconté :

S’il y a une chose dont nul ne peut douter, au sujet de cette vie, c’est qu’elle prendra fin.  Ce truisme fait surgir une question qui a préoccupé chaque personne à un moment où l’autre de sa vie: qu’y a-t-il après la mort?

Au niveau physiologique, le processus par lequel passe la personne qui décède est clair pour tous ceux qui en sont témoins.  Si elle meurt de causes naturelles, son cœur cessera de battre, ses poumons cesseront de fonctionner et les cellules de son corps seront privées de sang et d’oxygène.  Ses extrémités étant privées de sang, elles pâliront.  Sans oxygène, ses cellules respireront de façon anaérobique pour un certain temps, produisant de l’acide lactique qui entraînera la rigidité cadavérique – le durcissement des muscles.  Puis, quand ses cellules commenceront à se décomposer, la rigidité diminuera, sa langue sortira, sa température baissera, sa peau perdra sa coloration, sa chair passera au stade de putréfaction et des parasites la dévoreront – jusqu’à ce qu’il ne reste plus que des os desséchés et des dents.

Quant au voyage qu’entreprend l’âme après la mort, nul ne peut en être témoin ni ne peut l’évaluer de façon scientifique.  Même lorsqu’elle est dans un corps vivant, l’âme ne peut être soumise à des procédés empiriques; c’est une chose qui demeure en dehors du contrôle de l’homme.  À cet égard, le concept de l’au-delà – d’une vie au-delà de la mort, d’une résurrection, d’un Jour du Jugement, en plus de l’existence d’un Créateur divin et omnipotent et de Ses anges, de la réalité du destin, etc. – fait partie de la croyance en l’invisible.  La seule façon dont l’homme peut apprendre quoi que ce soit au sujet du monde de l’invisible est par révélation divine.

Bien que la Torah, les Psaumes et l’Évangile fassent allusion à l’au-delà, c’est par l’intermédiaire de la dernière révélation de Dieu à l’humanité – le Coran, révélé à son dernier prophète, Mohammed – que nous en apprenons le plus à ce sujet.  Et comme le Coran a été préservé et n’a subi aucune corruption (et continuera de l’être jusqu’à la fin des temps), l’aperçu qu’il donne sur le monde de l’invisible est, pour le croyant, aussi réel que tout ce qui peut être perçu par des moyens scientifiques (et avec une marge d’erreur nulle!).

En plus de la question sur ce qui nous arrive après la mort, une autre question fréquente est : pourquoi vivons-nous?  Car s’il n’y a pas d’autre raison d’être à la vie que de simplement vivre au jour le jour, la question de savoir ce qui arrive après la mort ne rime plus à rien.  Ce n’est qu’à partir du moment où l’on accepte le fait que derrière notre conception intelligente, notre création, se trouve nécessairement un concepteur intelligent, un Créateur qui nous jugera un jour sur la base de nos actions, que notre vie sur terre peut avoir une réelle signification.

Si tel n’était pas le cas, nous serions forcés de conclure que la vie sur terre est remplie d’injustices, de cruauté et d’oppression; que la loi de la jungle et la survie du plus fort sont au-dessus de tout; que si on ne peut trouver le bonheur en cette vie, que ce soit par manque de confort matériel, d’amour ou d’autres joies, alors la vie ne vaut pas la peine d’être vécue.  En fait, c’est précisément parce qu’une personne désespère de cette vie tout en n’ayant pas foi, ou si peu, en l’au-delà, qu’elle est susceptible de mettre un terme à ses jours.  Après tout, qu’ont à perdre les malheureux, les mal-aimés et non-désirés, ceux qui sont rejetés et désespérément déprimés?!

Pouvons-nous réellement accepter l’idée que notre mort ne soit rien de plus que la fin de notre vie physique, ou que notre vie ne soit que le produit d’une évolution qui s’est opérée par hasard?  La mort, comme la vie, ne se résume certainement pas à cela et il ne fait aucun doute qu’elle recèle beaucoup plus que cela.