Как можно узнать о любви Аллаха к человеку?

Как можно узнать о любви Аллаха к человеку?

 

Есть несколько признаков любви Аллаха к человеку, которые вкратце мы приводим ниже:

1.  "Презрение" к мирской жизни – как сказано в хадисе, приведённом в книге Аль-Хакима «Мустадрак», который подтвердил аз-Захаби. Этот хадис передается с достоверной цепочкой передатчиков. Его достоверность подтвердил ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Аллах удерживает Своего верующего раба от мирской жизни[1]. Он удерживает его, как вы удерживаете больного человека, боясь за его здоровье от еды и питья».

2.  Помощь от Аллаха в правильном руководстве по жизни. Он идёт только по самой прямой и правильной дороге. Аллах освещает его разум, заставляет его язык восхвалять Всевышнего, а тело его служить только Ему. Он следует всему, что приближает его к Аллаху, и сторонится всего, что отдаляет его от Аллаха.

3.  Мягкость в поведении и в общении с людьми.

4.  Хорошее отношение людей к нему: т.е. его всегда принимают люди с любовью и симпатией. Им всегда довольны и он слышит от людей только хорошее. В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) посланник Аллаха сказал: "Если Аллах полюбит одного из Своих рабов, Он, призвав Джибриля[2], говорит ему: «Аллах любит такого-то человека. И ты возлюби его». И этого человека полюбит Джибриль, и призовёт всех обитателей неба словами: «Истинно Аллах любит такого-то человека, возлюбите и вы его». Затем полюбят этого человека все обитатели неба, и не будет этому человеку отказа на земле". Приводит Бухари и Муслим.

5.  Испытание: Если Аллах полюбит какой-то народ, то обязательно пошлёт ему испытание.

6.  Наступление смерти во время исполнения хорошего дела: В хадисе, переданном от Ахмада, ибн Хиббана и аль-Хакима, который назвал его достоверным и это подтвердил аз-Захаби с достоверной цепочкой передатчиков, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах захочет человеку добра, то он его сделает красивым и прекрасным». Его спросили: «Как это?». И он ответил: «Перед смертью Аллах предопределит ему благое дело и возьмёт его душу во время исполнения им этого дела».

 

в) – Упование на Аллаха:

Это великое достоинство для человека. Аллах во многих местах священного Корана приказал Своим рабам уповать только на Него: "И на Аллаха полагайтесь, если вы верующие". (Трапеза аят: 23). В этом аяте Он сделал упование одним из условий веры: "И пусть на Аллаха уповают уповающие" (Йусуф аят:67), "Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины". (Муравьи аят:79), "Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем"! (Сонмы аят: 3). Также в хадисе, где говорится о семидесяти тысячах людей, которые зайдут в рай без отчета говорится что они,- "не просили заговорить их (т.е. вылечить заклинаниями), не верили в приметы и в предзнаменования, не лечились прижиганием тела и всегда уповали только на своего Господа". Приводит аль-Бухари и Муслим.

Одним словом, упование на Аллаха – это половина религии, а другая половина – это раскаяние. Истинно, религия состоит из молитв к Аллаху о помощи и поклонению ему. Упование на Аллаха – это моление Аллаха о помощи[3], а раскаяние – это поклонение ему. Даже, можно сказать, что упование на Аллаха, если оно искренне, – это и есть полное поклонение ему и чистое Единобожие. Как сказал Сахл ат-Тастари: «Знание – это вид поклонения, поклонение – это вид богобоязненности, богобоязненность – это вид благочестия».

Вот некоторые высказывания ученых об уповании на Аллаха:  

Имам Ахмад сказал: "Упование на Аллаха исходит только от сердца. Его невозможно достигнуть словами, поступками или обогащением знаниями".

Некоторые учёные сказали: «Упование на Аллаха – это смирение сердца перед Аллахом, предоставление себя Его воле и предопределению». «Это удовлетворение своей судьбой».

Ибн аль-Кайим сказал: «В действительности упование на Аллаха состоит из нескольких вещей, и невозможна без них: 

1)  Познание Бога из Его атрибутов, - таких как Его всемогущество, всесилие, вечность, всезнание и полное господство. Зная эти вещи, человек делает первый шаг в уповании на Аллаха. Шейх Ибн Таймия сказал: "Невозможно представить уповающим на Аллаха философов, кадаритов, которые говорят, что иногда случаются вещи помимо воли Аллаха; джахмитов, отрицающих качества и атрибуты Аллаха. Упование на Аллаха – это качество только тех, кто верит во все качества и атрибуты Аллаха".

2)  Признание причин и того, что необходимо для их создания:

Упование на Аллаха – одна из самых важных причин в достижении желаемого и избавление от неприятного. У людей, отрицающих эту причину упование неполное. Самое полное упование на Аллаха наступает тогда, когда человек не всецело полагается на причины, а лишь действует в соответствии с ними, тогда как сердце опирается только лишь на Аллаха.

Условия – это сфера приказов Аллаха, тогда как упование связано с божественностью Аллаха, Его предопределением. Поклонение и упование на Аллаха – это две неразрывные вещи. Самый первый из уповающих на Аллаха, наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при битве Ухуд надел две кольчуги, во время хиджры нанял язычника – путеводителя, делал запас еды для семьи на год вперёд, а если выходил на джихад, хадж или умру, то кроме необходимого провианта брал еще дополнительный.

3)  Стойкость сердца в уповании на одного Аллаха. Упование на Аллаха невозможно без единобожия. Сущность упования – это когда в твоём сердце только один Аллах, если же в сердце помимо Него существуют какие-то привязанности, то упование будет слабым и неполным.

4)  Полагаться только на одного Аллаха так, чтобы ни оставалось волнений из-за каких-либо расстройств. Нельзя опираться на причины и условия. Нужно опираться на Того, Кто их создаёт.

5)  Вера в Аллаха и надежда на Него. Какими у вас будут вера и надежда на Аллаха, таким будет и ваше упование. Вера в Аллаха и надежда на Него вызывают упование на Него, так как невозможно представить себе уповающим того, кто не надеется и не желает Его милости и милосердия.

6)  Смирение сердца перед Аллахом и направление всех своих побуждений к Нему. Это вызывает у человека уверенность в том, что если Аллах не даст ему возможность и силы, то он не сможет ничего сделать. 

7)  Предоставление всех своих проблем Аллаху. Это является сущностью и основой упования на Аллаха. Необходимо отдать все дела Аллаху добровольно, всем сердцем желая этого, а не вынужденно.

8)  Вера в помощь Аллаха и в то, что победа за богобоязненными. Это то, что Аллах внушил матери Мусы: Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью. Когда же станешь опасаться за него, то брось его в реку. Не бойся и не печалься, ибо Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников». (Рассказ аят: 7). И если  бы не её вера в Аллаха, то она не смогла бы бросить своего сына в морские волны, которые несли его, пока не привели туда, где было угодно Аллаху. Точно такой же была и вера матери Исмаила (да Аллах доволен ею), когда она сказала Ибрахиму (мир ему): «А Аллах приказал тебе оставить нас здесь?». Он ответил: «Да». Тогда она сказала: «В таком случае Аллах не оставит нас без Своей милости».

      

Второе: Где больше всего необходима связь с Аллахом.
1.     Духовное Очищение:

 Аллах поклялся восемью вещами в том, что спасение и благополучие человека зависят от его духовного очищения. Всевышний поклялся: "Клянусь солнцем и его сиянием". (Солнце аят:1), что спасение и прибыль – в очищении души "Получил прибыль тот, кто её очистил". (Солнце аят: 9).

 ат-Табарани в своей книге «аль-Му’джам ас-Сагир», Абу Дауд в «Сунан» и аль-Байхаки в «ас-Сунан» (95/40) привели достоверный хадис что подтвердил Шейх аль-Албани, от Джубайра ибн Нафира, от его отца, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Три вещи, совершая которые человек почувствует вкус истинной веры: поклонение Аллаху Единому, ибо нет божества кроме Него. Выплачивание закята каждый год с удовлетворением, не выделяя для этого дряхлых и больных животных и не ставя мелочных условий. Давайте то, что считаете средним. Истинно Аллах не требует лучшее из вашего имущества и не приказал давать худшее. И третье – это духовное очищение». Один человек спросил, что такое духовное очищение? Пророк ответил: «Это когда знаешь, что Аллах с тобой, где бы ты ни был».

Способы духовного очищения:

1)      Чистый и искренний таухид (единобожие). 

2)       Молитва.

3)      Садака (милостыня).

4)      Оставление запретного.

5)      И самое главное контроль над своей душой, ответственность за свои деяния.

 

Ибн аль-Кайим сказал в книге «Игасатул Аль-Лахфан» (136/1): 

«Контроль над своей душой и её ответственность бывает двух видов: 1) перед деянием,  2) после деяния.

Первый вид – это когда вы при возникновении желания совершить какой-то поступок, прежде всего, призадумайтесь о его последствиях и о том, а  стоит ли его совершать». Как сказал Аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах: "Да дарует Аллах милость свою человеку, который при возникновении желания совершить какой-либо поступок, остановился для раздумья. Если этот поступок ради Аллаха, он сделает его, а если ради кого-то другого, то оставит его".

Второй вид – это ответственность души после совершения деяния, которая бывает трёх видов:

    1. Ответственность души за слабое поклонение, когда человек обвиняет себя в том, что он небрежен в поклонении и совершает его не полностью.

2. Обвинение своей души во всех делах, которые лучше было бы не делать.

3. Чувство ответственности в своей душе за все дозволенные и обычные дела. Зачем он их сделал – ради Аллаха или ради мирской жизни?

 

6) Уделение внимание восхвалению Аллаха и Его поминанию, а также дополнительным и добровольным видам поклонения (науафил).

Аллах говорит в Коране самому приближённому из Своих рабов: "Воистину, днем ты бываешь подолгу занят. Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью". (Завернувшийся аят: 7-8), "…и прославляй хвалой твоего Господа перед восходом солнца и перед закатом. Прославляй Его в некоторые часы ночи и после земных поклонов". (Каф аят: 39-40). Дорога к Аллаху лежит через поиск и использование подходящего времени для постоянного наполнения его поминанием и восхвалением Аллаха.

Каждая часть тела постоянно или время от времени служит поклонению Аллаху. Поминание и восхваление Аллаха – это поклонение сердца и языка, и оно постоянно. Даже ложась спать, они восхваляют своего Господа. Поминание Аллаха возможно в любом положении – стоя, сидя, лёжа на боку. Сердца пусты и безжизненны без поминания Аллаха и без восхваления Его. Поминание и восхваление Аллаха являются основой жизни сердец.

В Коране поминание Аллаха и Его восхваление "зикр" упоминаются в десяти вариантах:

1. Требование "зикра" вообще или с определённым временным условием "И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом". (Преграды аят: 205), "…и просл