Тема III. Вера в воскрешение

Тема III. Вера в воскрешение

 

Вера в воскрешение – одна из величайших основ мусульманской религии. Она включает в себя несколько постулатов, на которые указывают священные тексты по этому поводу. При обсуждении этой темы здесь мы рассмотрим несколько вопросов, которые выявляют сущность и важность веры в воскрешение и повествуют о связанных с ним событиях, в которые должен верить каждый правоверный.

 

Вопрос 1. Определение и сущность воскрешения.

Слово «баас» в арабском языке имеет два значения, одно из которых «отправление». В этом значении оно использовано в словах Всевышнего: «После них Мы отправили Мусу…» (аль-Араф, 103).

Второе значение этого слова – «возбуждение», «приведение в движение». Арабы используют его в выражении «поднимать верблюда». В таком же смысле оно используется в выражении «воскрешать мертвых», то есть «оживлять их и выводить из могил». Всевышний сказал: «Затем Мы воскресили вас после смерти…» (аль-Бакара, 56).

В шариате под «воскрешением» подразумевается оживление покойников и выведение их из могил. Суть воскрешения заключается в том, что Всевышний Аллах соберет разложившиеся тела покойников и посредством Своего могущества вернет им прежний облик, затем вселит обратно в них души и погонит их к месту сбора для вынесения окончательного приговора. Всевышний сказал: «Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» &Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении» (Йа син, 78-79).

Передают, что Хузейфа рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Один человек был при смерти, и когда он потерял надежду на то, что останется в живых, то завещал своей семье: «Когда я умру, то соберите для меня побольше дров и разожгите огонь. Когда мое мясо полностью сгорит, и он доберется до моих костей, то возьмите их и растолките, а затем бросьте мой прах в море в жаркий или ветряный день». Но Аллах собрал его и спросил: «Зачем ты поступил так?». Он ответил: «Из страха перед Тобой», – и Аллах простил его».[1]

Таким образом, аят и хадисы указывают на то, что Всевышний Аллах вернет тела в их прежнюю форму и соберет воедино их истлевшие останки, а затем вселит в них их души. Пречист же Всемогущий Господь, для Которого нет ничего невозможного!

В Сунне также встречается описание воскрешения: Аллах ниспошлет на землю дождь, после которого покойники вырастут, подобно тому, как произрастают растения. Это подтверждается хадисом Абу Хурейры, переданном аль-Бухари и Муслимом, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Между двумя дуновениями в Рог будет сорок». Абу Хурейру спросили: «Сорок дней?». Он отказался отвечать. Его спросили: «Сорок месяцев?». Он опять отказался отвечать. Тогда его спросили: «Сорок лет». Он опять ничего не ответил, а затем сказал: «Потом Аллах ниспошлет с неба воду, и они вырастут, подобно тому, как произрастают овощи. Когда человек разлагается, от него не остается ничего, кроме единственной косточки – основания хвоста. С него и начнется сотворение в День воскресения».[2]Этот хадис описывает воскрешение и повествует о том, что между двумя дуновениями в Рог покойники проведут в могилах сорок промежутков времени. После первого из этих дуновений творения умрут, а после второго начнется воскрешение. Рассказчик не был уверен в том, что имеется в виду под сорока промежутками времени: сутки, месяцы или годы. Но в некоторых версиях хадиса упоминается сорок лет. Затем Аллах пожелает воскресить творения и ниспошлет с неба дождь, и в некоторых версиях сообщается, что он будет похож на мужское семя. После этого покойники начнут воскрешать, подобно растениям, которые произрастают после дождя. К тому времени тела людей истлеют, за исключением единственной кости – основания хвоста, или копчика. В этом отношении пророки отличаются от остальных людей, потому что их тела не разлагаются, о чем мы уже говорили ранее. Таким образом, мы рассмотрели суть воскрешения, его срок и характер, а лучше всего об этом известно Аллаху!

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

[1] «Сахих аль-Бухари» (3479).

[2] «Сахих аль-Бухари» (4935), «Сахих Муслим» (2955).