Условия связи с Аллахом

Условия связи с Аллахом.

У этой связи есть свои правила, которые соответствуют методологии "Ахлю Сунна уа Джама’а"[1].

Первое: Искренность

Любой неискренний поступок - это бесполезная вещь, которая не поможет в судный день. Шейх Ибн Таймия сказал: «Искренность – это сущность ислама, так как ислам – это покорность только Аллаху, как сказал Всевышний: "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются, и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче?" (Толпы 39; аят: 29). Кто не покорился Аллаху, тот возгордился, а кто покорен ему и еще кому-то, тот приобщил Аллаху сотоварища. И то и другое является противоположностью Ислама.

Вот некоторые высказывания об искренности:

·         Искреннее стремление приблизиться своим поклонением только к Аллаху.

·         Смотреть только на Аллаха, а не на его творения.

·         Сущность искренности: очищение сердца от всех пачкающих его пороков. Каждая вещь, может быть испачкана другой. Если же она очистилась от него, тогда она становится чистой.[2] Всевышний Аллах сказал: "Мы поим вас из того, что у них в желудках между калом и кровью, молоком чистым, приятным для пьющих." ( Пчела 16; аят: 66).

·         Фудайл Ибн Айяд сказал: "Оставление праведных дел из-за людей – это показуха, а совершение этих дел ради них - это многобожие, искренность – это спасение от этих двух пороков".

·         Желание видеть свидетелем своих дел только Аллаха.

 

Аятов, указывающих на искренность, очень много. Здесь мы приводим лишь некоторые из них:

"И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая перед ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, приносить очищение. Это – вера прямоты!" ( Ясное знамение 98; аят: 5)      

"… которые обратились, и примирились, и ухватились за Аллаха, и очистили свою религию перед Аллахом!" (Женщины 4; аят: 14).

"И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении  Господу своему не присоединяет к Нему никого". (Пещера 18; аят: 110).

"… который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям".  (Власть 67; аят: 2).

Фудайл сказал: "Нужно, чтобы оно (дело) было искренним и правильным". Когда его спросили:   "Как это?", он ответил: "Если деяние искреннее, но неправильное, то оно не будет принято. Если же оно правильное, но не искреннее, то также будет отвергнуто. Необходимо, что бы оно было искренним ради Аллаха и правильным в соответствии с Сунной". Затем он прочел: "И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое, и в поклонении Господу своему не  присоединяет к Нему никого". ( Пещера 18; аят: 110).

Знай же о, верующий, что каждый поступок, большой или маленький, будет спрошен двумя словами "зачем и как?", т.е.- для чего и как ты это совершил? Первый вопрос спрашивает о причине твоего поступка, что побудило тебя сделать это? Ради мирской выгоды или ради поклонения Господу, чтобы завоевать его любовь и расположение? Второй вопрос о том, как ты это сделал? В соответствии с указаниями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и законов Всевышнего или в нарушение этого? Чтобы избавиться от первого вопроса, нужно быть искренним перед Аллахом, а чтобы быть готовым ко второму вопросу, нужно четко следовать приказам Аллаха и пророка.                                         

Самая тяжелая вещь для человека – это искренность, потому что она требует отказа от стремления к похвалам, славе или вознаграждению от людей за свой поступок. Однажды люди спросили у Сахла  ат-Тастари (да смилостивится над ним Аллах): "Что самое тяжелое для человека?" и он ответил: "Искренность, так как человек не имеет ничего от нее для себя".

И в завершении моих размышлений об искренности я хочу привести несколько примеров ее пользы для сердца: искренность – это то, что очищает сердце от пороков, предательства, ненависти. В книгах ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ад-Дарими, аль-Багауви и Ахмада приводится хадис от ан-Ну’мана Ибн Башира (да будет доволен им Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Сердце мусульманина всегда открыто для трёх вещей: искренность дел ради Аллаха, предоставление дружеского совета правителям мусульман и пребывание все время душой и телом с общиной (джама’атом), потому что за ними стоит призыв к исламу (да’уат)".

 

Второе: Соответствие Сунне

Это обязательное условие для принятия Аллахом любого поклонения. Есть достоверный хадис, подтверждающий это: "Кто сделал дело, несоответствующее нашим приказам, то оно будет отвергнуто". (передал Муслим).

Ибн аль-Каийм сказал  в своей поэме «ан-Нуния»: 

Движение, и поклонение

С абсолютной любовью к Милостивому

Вместе со смирением поклоняющегося

Это два полюса, вокруг которых движется свод поклонения,

Нет движения ему без них.

Поклоняемся Аллаху по приказу посланника,

А не по воле каприза, души или дьявола,

Религия Аллаха стоит на двух основах: искренности и благодеянии,

Поистине они основы.

Не спасутся от гнева Аллаха и огня Его,

Только те, кто встал на эти основы….

 

Поклонение совершается только в соответствии с указаниями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллаху нужно поклоняться так, как он повелел, а не по воле каприза, наущению дьявола или как захотелось душе.

Некоторые предшественники-ученые говорили: "Пять вещей совершенствуют деяния: вера с познанием Аллаха, знание истины, искренность в делах перед Аллахом, соответствие сунне и употребление в пищу только разрешённое Аллахом. Если отсутствует хотя бы одно из них, то все дела совершаются в пустую. Поэтому,  если познал Аллаха, но не узнал истины, то не извлечёшь от своих дел пользы. Если же познал Аллаха и истину, но нет искренности в делах, то это также бесполезно. Если же познал Аллаха, истину, искренен в делах и совершаешь их в соответствии с Сунной, но употребляешь в пищу запретное, то все это не поможет извлечь пользу от дел". (Джами’у аль - ’улум: 87) 

Если обобщить все сказанное, то за основу можно принять вышеупомянутый хадис: "Кто сделал дело, несоответствующее нашим приказам, то оно будет отвергнуто". Этот хадис является одним из важнейших фундаментов Ислама. Его можно сравнить с весами для внешних дел, тогда как хадис: "Все поступки принимаются в соответствии с намерениями" - с весами для внутренних дел. Первое является основой в следовании Сунне, а второе основой – искренности.

Малочисленные поступки, совершаемые согласно Сунне, лучше, чем многочисленные поступки, противоречащие Сунне. В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, рассказанном Абу ибн Ка’бом, который привел аль–Лалакаи, говорится: "Делать что-то понемногу ради Аллаха и согласно Сунне лучше, чем усердствовать в делах, много будет их или мало. Старайтесь, чтобы они соответствовали деяниям пророков". Так же он привел хадис от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, рассказанный Абдуллой ибн Мас’удом, да будет доволен им Аллах: "Умеренность в Сунне лучше, чем усердие в нововведениях (бида’ат)". Учёный Имам аз-Зухри сказал: "Вера в Сунну – это спасение". А учёный ал-Хасан сказал: "Слова без поступков ничего не значат, если слова вместе с делами, но без правильного намерения, то тогда они тоже бесполезны. Единственное, что делает правильными слова, дела и намерения - это Сунна". 

В хадисе пророка от Са’ида ибн Джубейра сказано: "Аллах не принимает слова без дел и дела без слов, так же он не принимает слова и дела без намерения, и не принимает слова и дела и намерения, только если оно соответствует Сунне". "Толкование основ веры Ахлу Сунна уа Джама’а". Имам аль-Лалакаи.

           

Третье: Умеренность в делах, которая помогает в их длительном совершении

 Учёный, Имам аль-Бухари в своей книге достоверных хадисов посвятил этой теме отдельную главу: "Умеренность в делах" и привел хадис от Аиши, да будет Аллах доволен ею. Однажды её спросили о том,  какие дела Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше всего любит? Она ответила: "Постоянные". Потом её спросили: "Когда пророк вставал на молитву?". Она ответила: "Когда слышал крик петуха". Также в хадисе от Абу Хурайры, да будет Аллах доволен им, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ни одного из вас не спасут его дела". Люди спросили: "Даже тебя, посланник Аллаха?". Он ответил: "Даже меня, если только Аллах не будет милосерден, делайте лучше и приближайтесь к Аллаху, и утром, и вечером, и часть ночи, и будьте умеренны, и тогда вы достигните цели".[3]  

Ибн Маджа, Абу Иа’ла, и ибн Хиббан привели хадис в цепочке передатчиков которого есть человек, по поводу которого есть разногласия. Однако есть похожие хадисы, которые укрепляют его. Этот хадис рассказанный Джабиром, да будет Аллах доволен им, о том, как однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходя в сторону Мекки, увидел на скале молящегося человека. Когда, пробыв некоторое время в Мекке, он возвращался, то снова увидел его молящимся в том же положении. Тогда он созвал людей, и сказал три раза: «О, люди будьте умеренны. Аллах с вами и будет принимать ваши дела, пока вы не начнете чувствовать скуку и усталость». В другом хадисе он сказал: «Истинно эта религия крепкая, поэтому внедряйтесь в неё мягко и не делайте поклонение неприятным себе. Истинно, тот кто спешит, тот не доедет и потеряет свое верховое животное».

Имам аш-Шатиби сказал в книге "Аль-И’тисам": в последнем хадисе имеется  ввиду человек, который очень сильно спешил и не жалел свое верховое животное. В результате он загубил свое животное и не достиг конечной цели путешествия, то есть остался на середине пути. Душа человека подобна верблюдице, если её утомить, то она устанет и начнет упрямиться.

     Точно так же и человек. Его жизнь- это путь, концом которого является смерть, а его верховое животное- это его душа. Поэтому, чтобы достигнуть конца и цели своего пути, он должен быть мягким, гуманным, терпеливым в обращении со своей душой. 

   В хадисе запрещается способствование к возникновению причин, которые могут привести к отвращению от поклонения Аллаху, а все запрещённое Аллахом - это плохое.

      ат-Табари рассказал от Яхйи ибн Саида: "Делай пока ты молодой, и давай себе отдых от дела, которое ты любишь. Постоянные дела, даже если их мало, лучше, чем многочисленные, но прекратившиеся".

аль-Хасан аль-Басри сказал: «Истинно, эта религия должна быть постоянна. Тот, кто не вытерпел, бросает её. И поистине, правда тяжела, а человек слаб, поэтому люди говорят: «пусть человек делает только то, что он может, потому что он не знает, когда умрет». Если человек жесток по отношению к своей душе, заставляет её делать то, что она не в силах, то, скорее всего, он забросит все свои дела, даже возможно откажется от выполнения обязательных вещей. Но если он мягок со своей душой и заставляет её делать только то, что она может то, это очень разумно и спасёт её от наущений дьявола. Также говорят: «Самый плохой путь- это тот,  который утомляет».

В книге "аль-Фатх" 11/299, в комментарии на хадис Пророка, да благословит